పురాణాల పరంపరలో భాగంగా, భగవతం ఈ విధంగా వివరిస్తుంది: కొందరు క్రూరత్వంతో నిండినవారు, తమ స్వప్రయోజనాల కోసమే దేవతలు, పితృదేవతలు, భూతగణాలకు హింసాత్మకంగా జంతువులను బలిగా సమర్పిస్తూ యజ్ఞాలు నిర్వహిస్తారు. వారు నిజమైన ధనాన్ని వదిలిపెట్టి, వ్యాపారుల వలె, కలలో కనపడే అలంకారిక లోకాన్ని ఆశిస్తూ, ఆ తాత్కాలిక సుఖాలను మనస్సులో ఊహించుకుంటారు. రజోగుణం, సత్వగుణం, తమోగుణాలలో స్థిరమైనవారు, లేదా వాటిని అభిమానించే వారు, ఇంద్రాది ప్రధాన దేవతలను పూజిస్తారు. కానీ నా యథార్థ స్వరూపాన్ని పూజించరు. ఇక్కడ దేవతలను యజ్ఞాలతో పూజించిన తరువాత, "మేము స్వర్గంలో సుఖించేద్దాం" అని భావిస్తారు. ఆ ఫలం ముగిసిన తర్వాత, మళ్లీ భూమిపై ధనవంతులు, ఉన్నత కులస్థులు కావాలని కోరుకుంటారు. ఇలా, ఫలప్రదానమైన వాక్యాలలో మునిగిపోయిన, అహంకారం, అధిక లోభంతో నిండినవారికి నా ఉపదేశాలు కూడా ఆకర్షణీయంగా ఉండవు. వేదాలు మూడు విభాగాలతో బ్రహ్మం, ఆత్మ, దేవతల విషయాలను వివరించగా, ఋషులు కూడా సంకేతంగా మాట్లాడతారు. నేనూ సంకేత భాషను ఇష్టపడతాను. ఈ శబ్దబ్రహ్మం – ప్రాణ, ఇంద్రియాలు, మనస్సుతో కూడినది – అర్థం చేసుకోవడం ఎంతో కష్టమైనది. ఇది అపారమైనది, లోతైనది, సముద్రంలా దాటి వెళ్ళడం అసాధ్యమైనది. ఈ శబ్దబ్రహ్మాన్ని నేను, అనంత శక్తుల బ్రహ్మా, విస్తరించాను. భూతజాలంలో ఇది శబ్దరూపంలో, కమల దండలో లోపల దాగిన దారంలా, కనిపిస్తుంది. యుదాహరణకు, జాలరాలు తన గుండె నుండి నోటివద్దుగా జాలాన్ని వెలువరిస్తుంది. అలాగే, శబ్దంతో కూడిన ప్రాణవాయువు, ఆకాశం నుండి ఉద్భవించి, మనస్సు ద్వారా స్పర్శరూపాన్ని పొందుతుంది. ఆ ప్రభువు ఛందస్సులు, అమృత స్వరూపం, వేల మార్గాలు కలిగి, ఒం కారంతో, వ్యంజన, స్వర, ఉష్మ, అనునాసిక శబ్దాలతో అలంకృతమై, అంతర్గతంగా స్థాపితుడవుతాడు. ఆయనే, స్వయంగా, వివిధ భాషల్లో విస్తరించిన, నాలుగు అక్షరాలు పెరుగుతూ వచ్చే ఛందస్సులతో కూడిన, మహత్తరమైన, అనంతమైన వాక్కును సృష్టించి, తిరిగి లయ చేయగలడు. గాయత్రి, ఉష్ణిక్, అనుష్టుప్, బృహతి, పంక్తి, త్రిష్టుప్, జగతీ, అతిచ్ఛందస్, అత్యష్టి, అతిజగతీ, విరాట్ అనే ఛందస్సులు ఉన్నాయి. ఈ వాక్కు ఏమి స్థాపిస్తుంది? ఏమి సూచిస్తుంది? ఏమి వ్యత్యాసాన్ని చూపిస్తుంది? ఈ లోకంలో దాని అంతరార్థాన్ని నేనేకానీ మరెవ్వరూ తెలుసుకోరు. అది నన్నే స్థాపిస్తుంది, నన్నే సూచిస్తుంది, నన్నే భేదిస్తుంది, నన్నే నిరాకరిస్తుంది. వేదమంతా శబ్దాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని, నన్ను భేదించి, చివరికి మాయను నిరాకరించి, దయగా మారుతుంది. దీన్ని చుట్టూ జింకలు, కుందేళ్లు, అడవి కుక్కలు, ఎద్దులు, మేకలు, ఏనుగులు, గోపుచ్చాలు, కోతులు, ముంగిసలు, పాములు వంటివి ఉన్నట్లు చెప్పబడింది. అలాంటి పవిత్ర క్షేత్రంలోకి ప్రవేశించిన రాజాధిరాజుడు, తన కుమారులతో కలిసి, అక్కడ యజ్ఞాగ్నితో కూడిన మునిని దర్శించాడు. ఆ ముని, దీర్ఘకాలం తపస్సులో నిమగ్నుడై, స్వరూప కాంతితో ప్రకాశిస్తూ, పరమాత్మ దర్శనం వల్ల అతిగా క్షీణించక, భగవంతుని కరుణామయ దృష్టి, అమృతసమానమైన ఉపదేశాల వల్ల ఆనందంగా ఉండేవాడు. ఆయన ఎత్తుగా, కమలదళ నేత్రాలతో, జటాజూటంతో, వల్కలధారిగా, మునులకు తగిన విధంగా అలంకారాలు లేకుండా, స్వచ్ఛతలో తక్కువగా కనిపించాడు. రాజు ఆశ్రమానికి చేరి నమస్కరించగా, ముని అతనికి యథావిధిగా ఆతిథ్యంతో స్వాగతం పలికాడు. రాజును సత్కరించి, ఆసీనుడిని చేసి, హరిభగవంతుని ఆజ్ఞను స్మరించుకుంటూ, ముని మృదువుగా ఇలా అన్నాడు: "ప్రభూ! నీ సంచారం సజ్జన రక్షణకై, దుష్ట సంహారంకై జరుగుతుంది. హరి శక్తిగా నువ్వే నిలిచేవాడవు. నీవు సూర్యుడు, చంద్రుడు, అగ్ని, ఇంద్రుడు, వాయువు, యముడు, ధర్ముడు, వరుణుడు వంటి రూపాలు ధరించేవాడవు. నీకు నమస్సు. విజయరథాన్ని అధిరోహించని వేళ, నీవు భయంకరమైన విల్లు ధరించి, దుష్టులను భయపెట్టేవాడవు. నీ సైన్యపు పాదాలతో భూమిని నడిచి, భూమండలాన్ని కంపింపజేస్తూ, సూర్యుడిలా ప్రకాశిస్తూ సంచరిస్తావు. ఈ సమయాన, భగవంతుని సృష్టించిన వర్ణాశ్రమ వ్యవస్థలు, దుర్మార్గులు ధ్వంసం చేస్తారు. ధర్మం క్షీణించి, లోభం, నియంత్రణలేని పాపులు పెరిగిపోతారు. నువ్వు విశ్రాంతి తీసుకుంటే, ఈ లోకం దురాత్ముల చేతిలో నాశనం అవుతుంది. అయినా, మహావీరా! నీవు ఇక్కడికి వచ్చిన ఉద్దేశం ఏమిటో చెప్పు. మనం నిజాయితీగా ఆచరించుదాం." ఇంతగా శుకదేవ మహర్షి తదుపరి కథను వివరించాడు: శీతాకాలం మొదటి నెలలో, నందగోపుడి వ్రజలోని యువతులు, కాత్యాయనీ దేవిని పూజించే వ్రతాన్ని ఆచరించారు. వారు తక్కువ ఆహారం తీసుకుంటూ, ఉదయాన్నే కాలిందీ నదిలో స్నానం చేసి, నదీ తీరంలో మట్టితో కాత్యాయనీ మూర్తిని తయారు చేసి పూజించేవారు. పుష్పమాలలు, గంధాలు, నైవేద్యాలు, ధూప, దీపాలు, మొక్కజొన్న, పండ్లు, ధాన్యాలు వంటి చిన్న పెద్ద బహుమానాలతో ఆ దేవిని పూజించేవారు. ‘‘హే కాత్యాయనీ! మహాశక్తి! మహాయోగినీ! పరమేశ్వరి! నందుని కుమారుడు నాకు భర్తగా కావాలి’’ అని మంత్రాన్ని జపిస్తూ పూజను నిర్వహించారు. ఈ విధంగా, తమ మనస్సంతా కృష్ణునిపై నిలిపి, నెలపాటు వ్రతాన్ని ఆచరించి, భద్రకాళీని పూజిస్తూ, నందుని కుమారుడు తమకు భర్త కావాలని కోరుకున్నారు. ప్రతి ఉదయం, స్నేహితులతో కలిసి, చేతులు కలిపి, కృష్ణుని గుణగానాలు పాడుకుంటూ, కాలిందీ నదికి స్నానానికి వెళ్లేవారు. ఒకసారి, నదీ తీరానికి వచ్చి, మునుపటిలాగే వస్త్రాలను ఒడ్డుకు వదిలి, కృష్ణుని స్మరిస్తూ ఆనందంగా నీటిలో ఆడుకున్నారు. ఆ సమయానికి, యోగేశ్వరుడైన శ్రీకృష్ణుడు, వారి మనసులోని సంకల్పాన్ని గ్రహించి, తన స్నేహితులతో అక్కడికి వచ్చాడు. వెంటనే వారి వస్త్రాలను తీసుకుని, సమీపంలో ఉన్న కదంబ వృక్షంపైకి ఎక్కి, స్నేహితులతో కలిసి నవ్వుతూ, ఆ బాలికలకు సరదాగా ఇలా అన్నాడు: ‘‘ఓ బాలికలారా! మీ మీ వస్త్రాలను తీయడానికి ఇక్కడికి రండి. నేను నిజమే చెబుతున్నాను, హాస్యంగా కాదు. మీరు వ్రతంలో అలసిపోయి ఉంటే, ఒక్కొక్కరుగా వచ్చి మీదే వస్త్రాన్ని తీసుకోండి. నేను ఎప్పుడూ అబద్ధం చెప్పలేదు; ఇవిగో నా స్నేహితులు కూడా ఇందుకు సాక్షులు. అందరూ కలసి రాకండి, ఒక్కొక్కరుగా రండి.’’ కృష్ణుని ఈ సరదా ప్రవర్తనను చూసి, గోపికలు పరమ ప్రేమతో పరస్పరం చూసుకుని, సిగ్గుపడి, నవ్వారు. అయితే బయటకు రాలేదు. ఇంతలో, గోవిందుడు ఇలా సరదాగా మాట్లాడుతుండగా, మేధస్సు కలవరపడి, చలిలో నీటిలో మెడవరకూ మునిగి, వణుకుతూ, ఆ బాలికలు కృష్ణుడిని సంబోధించాయి.