ఇలా భగవత్పురాణంలోని దశమ స్కంధం మొదటి భాగంలోని ఇరవై ఒకటవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఆ తరువాత శుకదేవుడు పరమహంసులకు ఉపదేశమిచ్చే విధంగా మళ్ళీ వర్ణన కొనసాగించాడు. ఇంద్రియ విషయాలలో లీనమైపోయిన మనిషి తనను తాను గానీ, అంతకన్నా ఉన్నతమైన విషయాలను గానీ తెలుసుకోడు. ఇతడు కేవలం శరీరాన్ని పోషించడానికే బ్రతకడం వల్ల, గాలి పంపే కప్పిలా, తన ప్రాణాన్ని వృథా చేసుకుంటాడు. ఈ లోకంలో ఫలప్రదమైన కర్మఫలాలు మనుషులకు పరమ శ్రేయస్సు కావు. అయితే, మందికి ఆకర్షణ కలిగించేందుకు, మందుకు ఔషధాన్ని రుచికరంగా తయారు చేసినట్టు, వాటిని ప్రస్తావిస్తారు. మానవులు పుట్టినప్పటి నుంచే మనస్సు కోరికలకు, ప్రాణానికి, తమవారికి బలంగా ఆకర్షితులు అవుతారు. ఇవే వారి దురదృష్టానికి కారణమవుతాయి. తమకు నిస్సందేహంగా శ్రేయస్సు ఏదో తెలియని వారు, బాధామార్గంలో తిప్పలు పడుతుంటారు. అటువంటి వారిని మళ్లీ అదే అజ్ఞాన మార్గంలో నడిపించడాన్ని జ్ఞానులు చేయరు. అర్థం లేని, దారి తప్పిన మనస్సుతో ఉన్న కొందరు, ఫలప్రదమైన పుష్పవాక్యాలను ప్రస్తావించరు. వేదాన్ని తెలిసిన వారు వాటిని ప్రశంసించరు. కామానికి లోనైన, దయనీయమైన, లోభి మనస్సులు ఫలాన్ని కాకుండా పుష్పాలను ఆశించి, దీపానికి వెళ్ళే పటంగిలా, తమ యథార్థాన్ని తెలుసుకోరు. ప్రియమైనవాడా! వారు నా గురించి, నేను హృదయంలో నివసిస్తూ, ఈ జగత్తు నాలోనుంచి ఉద్భవిస్తుందని, ఏమాత్రం గ్రహించరు. వేదపఠనాలు, కర్మకాండాలు వారికి మబ్బులో చూపు లేని వారిలా, అసంతృప్తిని కలిగిస్తాయి. నా పరోక్ష ఉద్దేశాన్ని గ్రహించని వారు, ఇంద్రియ విషయాలలో మునిగిపోయి, హింసకు అలవాటుపడితే, వారికి యజ్ఞం కూడా శాస్త్రోక్తం కాదు. ఇలాంటి క్రూరమైన, స్వార్థపరులైన వారు దేవతలకు, పితృదేవతలకు, భూతగణాలకు హింసతో సంపాదించిన జంతువులతో బలి ఇస్తారు. వాస్తవికమైన ధనాన్ని వదిలిపెట్టి, కలలో వచ్చిన సంపదను ఆశించే వ్యాపారుల్లా, వారు కలలాంటి లోకంలో లభించదగిన ఫలాన్ని ఊహించుకుంటారు. రజో, సత్త్వ, తమో గుణాలలో స్థిరమైనవారు, లేదా వాటిని మక్కువగా భావించే వారు ఇంద్రాది ప్రధాన దేవతలను పూజిస్తారు కాని, నన్ను నిజమైన స్వరూపంలో ఆరాధించరు. ఇక్కడ దేవతలను యజ్ఞాలతో పూజించిన తరువాత, "మనం స్వర్గంలో ఆనందిస్తాం" అని భావించి, ఆ ఫలం ముగిసిన తర్వాత మళ్లీ భూమిపై ధనవంతులుగా, ఉన్నత కులంలో పుట్టాలని కోరుకుంటారు. పుష్పవాక్యాల వల్ల మనస్సు చితరపోయిన, గర్వంతో, అధిక లోభంతో ఉన్నవారికి నా బోధ కూడా ఆకర్షణీయంగా ఉండదు. ఈ వేదాలు మూడు విభాగాలతో బ్రహ్మం, ఆత్మ, దేవతల విషయాలను చెప్పడమే కాకుండా, ఋషులు సంకేతంగా మాట్లాడతారు. నేనూ ఇలాంటి సంకేత భాషను ఇష్టపడతాను. శబ్దబ్రహ్మ ఎంతో క్లిష్టమైనది, ప్రాణ, ఇంద్రియ, మనస్సుతో కూడి, అపారమైనది, లోతైనది, సముద్రంలా తేలికగా దాటి వెళ్లలేనిది. ఈ శబ్దబ్రహ్మను, అనంతశక్తి కలిగిన నేను, పరబ్రహ్మ స్వరూపుడైన నేను, సృష్టిస్తాను. భూతాలలో ఇది శబ్ద స్వరూపంగా కనిపిస్తుంది. ఇది కమల కాడలోని తంతువులా అంతర్గతంగా వ్యాపించింది. యెలా యెదలోంచి తానే తాను తన వెబ్ను నోటివద్ద నుంచి వెలువరిస్తుందో, అలాగే ప్రాణవాయువు శబ్దరూపంగా, ఆకాశం ద్వారా, మనస్సుతో స్పర్శరూపంగా వెలువడుతుంది. ఆయన meters (ఛందస్సు) మరియు అమృత స్వరూపుడై, వేల మార్గాల కలవాడు. ఓంకారంలో, వ్యంజన, స్వర, ఉష్మ, అనునాసిక ధ్వనులతో అలంకరింపబడి, అంతరంగంగా స్థాపితమైనవాడు. ఆయన తానే ఈ మహద్భాషను, అనేక భాషల్లో, metersలో నాలుగు అక్షరాల చొప్పున పెరుగుతూ, సృష్టించి, తిరిగి లీనమవుతాడు. గాయత్రి, ఉష్ణిక్, అనుష్టుప్, బృహతీ, పంక్తి, త్రిష్టుప్, జగతీ, అతిచ్ఛందస్, అత్యష్టి, అతిజగత్, విరాట్—ఇవి meters. ఇది ఏది స్థాపిస్తుంది? ఏదిని ప్రకటిస్తుంది? ఏదిని సూచిస్తుంది? ఏదిని భేదిస్తుంది? ఈ లోకంలో నా తప్ప మరెవ్వరూ దీని అంతరార్థాన్ని తెలుసుకోరు. ఇది నన్నే స్థాపిస్తుంది, నన్నే సూచిస్తుంది, నన్నే భేదిస్తుంది, నన్నే నిరాకరిస్తుంది. వేదాల సారాంశం శబ్దాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని, నన్నే వేరుచేసి, చివరకు మాయను నిరాకరించి, దయగా మారుతుంది. ఇదే విధంగా, ఆ ప్రాంతం చుట్టూ జింకలు, అడవి పందులు, కుక్కలు, ఎద్దులు, మేషాలు, ఏనుగులు, గోపుచెల్లెవ్వలు, కోతులు, ముంగిసలు, పాములు ఉన్నాయి. ఆ మహాపుణ్యక్షేత్రంలోకి ప్రవేశించిన రాజు, తన కుమారులతో కలిసి, అక్కడ మునిని యజ్ఞాగ్ని వెలుగుతో కూర్చున్నట్లు చూశాడు. ఆ ముని దీర్ఘకాలంగా ఘోరమైన తపస్సు చేసి, తన స్వరూపంతో ప్రకాశిస్తూ, పరమాత్ముని కరుణా దృష్టి, అమృతసమానమైన మాటలు విన్నందున, అతిగా క్షీణించలేదు. ఆయన ఎత్తుగా, కమలదళాల్లాంటి కన్నులతో, జటాజూటంతో, వల్కల ధరించి, యోగికి తగినట్లుగా శరీరం శుభ్రంగా లేకుండా, అలంకారములేని వాడిగా కనిపించాడు. రాజు ఆశ్రమానికి చేరుకొని మునిని వందించి నమస్కరించగా, ముని యథాశక్తిగా అతన్ని ఆతిథ్యపూర్వకంగా ఆహ్వానించి, అభివాదములతో గౌరవించాడు. తనకు సముచితమైన పాద్యాదులందించి, ఆత్మనిగ్రహం కలిగిన రాజును ఆసనంలో కూర్చోబెట్టి, హరిభగవంతుని ఆజ్ఞను స్మరించుకుంటూ, మృదువైన మాటలతో రాజును సంతోషపరిచాడు. "ప్రభూ! నీ సంచారం సజ్జనుల రక్షణకు, దుష్టుల సంహారానికి. ఎందుకంటే నీవే హరి మహాశక్తిని భూమిపై కొనసాగిస్తున్నవాడవు. నీవు సూర్యుడు, చంద్రుడు, అగ్ని, ఇంద్రుడు, వాయువు, యముడు, ధర్ముడు, వరుణుడు వంటి రూపాలు, స్థానాలు ధరించేవాడవు. నీకు నమస్కారం! నీవు నీ విజయ రథాన్ని, మణిమయమైన రథాన్ని ఎక్కి, భయంకరమైన విల్లు పట్టుకుని, దుష్టులను భయపెడతావు. నీ సైన్యపు పాదాలతో భూమిని నలిపి, ఆ వలయాన్ని కంపింపజేసి, మహాసేనను సమీకరించి, ప్రకాశించే సూర్యుడిలా సంచరిస్తావు. ఈ సమయంలోనే, భగవంతుడు ఏర్పరిచిన వర్ణాశ్రమ వ్యవస్థల అవయవాలన్నీ, దొంగల చేతిలో నశించిపోతాయి. ధర్మబద్ధత లేకుండా, లోభంతో, నియంత్రణ లేకుండా ఉన్నవారు అధర్మానికి దారితీస్తారు. నీవు విశ్రాంతి తీసుకుంటే, ఈ లోకం దుర్మార్గుల చేతిలో నశించిపోతుంది. ఏమైనప్పటికీ, వీరా! నీవు ఇక్కడకు ఎందుకు వచ్చావో అడుగుతున్నాను. మనం నిజాయితీగా, హృదయపూర్వకంగా ఆచరించుదాం" అని అన్నాడు. తర్వాత, శుకదేవుడు ఇలా వివరించాడు: "హేమంత ఋతువు మొదటి నెలలో, నందగోపుని వ్రజయువతులు, కాత్యాయనీ దేవిని పూజించే వ్రతాన్ని ఆచరించసాగారు. వారు కేవలం తక్కువ ఆహారమే తీసుకుంటూ, తెల్లవారుజామున కాలిందీ నదిలో స్నానం చేసి, నదీ తీరంలో మట్టితో కాత్యాయనీ దేవిని రూపొందించి, పూజించారు. సుగంధమయమైన పుష్పమాలలు, అత్తరులు, నైవేద్యాలు, ధూపాలు, దీపాలు, చిన్న పెద్ద నైవేద్యాలు—మొక్కజొన్న మొలకలు, పండ్లు, ధాన్యాలు—ఇవి అన్నింటితో ఆమెను పూజించారు. 'ఓ కాత్యాయనీ మహాశక్తి, మహాయోగిని, పరమాధిపతీ, నందుని కుమారుడిని మా భర్తగా చేసిపెట్టు. నీకు నమస్కరిస్తున్నాం' అని మంత్రాన్ని జపిస్తూ, ఆ యువతులు సంప్రదాయబద్ధంగా ఆ దేవిని పూజించారు.