தெற்கு ஹிமாலயத்தை கடந்த பின், த்ரிதராஷ்டிரர் தனது சகோதரரும், மனைவியுமான காந்தாரியுடன், முனிவர்களின் ஆசிரமத்திற்கு சென்றார். அந்த இடத்தில், தெய்வீகமான கங்கை நதி, ஏழு முனிவர்களுக்காக ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரிந்து, "ஏழு பிரிவுகளின் நதி" என அழைக்கப்பட்டது. அங்கு, த்ரிதராஷ்டிரர் விதிப்படியான நேரங்களில் குளித்து, யாகத்தில் ஹோமம் செலுத்தி, தண்ணீர் மட்டுமே அருந்தி, மனதை அமைதியாக வைத்தார்; எல்லா ஆசைகளையும் நீக்கிக் கொண்டார். அவர், ஆசனத்தையும், மூச்சையும் வென்று, ஆறுபுலன்களையும் உட்கொண்டு, ஹரியை தியானித்து, ரஜஸ், தமஸ் என்ற மலம் நீங்கி, சுத்தமான சத்த்வ குணத்தில் நிலைத்தார். அவர், அறிவில் மனதை ஒன்றாக்கி, "க்ஷேத்ரஞ்" என்ற அறிவாளியை ஆத்மாவுடன் இணைத்து, அந்த ஆத்மாவை பரம்பொருளில் நிலைநிறுத்தினார். அது, பானையில் இருக்கும் ஆகாயம் வானில் கலப்பதைப் போல. இப்போது, எல்லா மாயையும், அதன் குணங்களும் அழிந்துவிட்டன. புலன்களையும் மனதையும் கட்டுப்படுத்தி, உண்ணும் உணவையும் விட்டுவிட்டு, அவர் ஒரு தூணைப் போல அசையாமல் இருந்தார். எல்லா கர்மாக்களையும் துறந்த அவருக்காக எந்த தடையும் இருக்க வேண்டாம். அரசே, இன்று முதல் ஐந்தாம் நாளில், அவர் தன் உடலை விட்டு, அது சாம்பலாகி விடும். அவரது உடல் தீயில் எரிகையில், மனைவி காந்தாரியும், சகோதரரும், வெளியில் நின்று, கணவரை தீக்குள் செல்லும் போது பார்ப்பார்கள். இந்த அதிசயமான செய்தியை கேட்டதும், குருகுலத்தில் பிறந்த விதுரர், ஆனந்தமும் துக்கமும் கலந்த மனதுடன், புனிதத் தலங்களை நோக்கி புறப்பட்டார். இவ்வாறு கூறி, நாரதரும் தும்புருவும் விண்ணுலகை அடைந்தார்கள். யுதிஷ்டிரர், நாரதரின் வார்த்தைகளை மனதில் பதித்து, தன் துக்கத்தை விட்டு அமைதியடைந்தார். அப்போது யுதிஷ்டிரர், "இது என்ன அதிசயம்! வாசுதேவரில், எல்லா ஜீவராசிகளின் ஆத்மாவாகிய அவரில், வ்ரஜவாசிகளும், அவர்களது பிள்ளைகளும், அளவிலாத பாசம் வளர்கிறது," என ஆச்சரியப்பட்டார். அங்கு, வெற்றிக்கரமான பகவான் வசிப்பதால், மனிதர்கள், விலங்குகள், வேட்டையாடும் மிருகங்கள், மான் போன்றவை கூட, பகைமை இல்லாமல் நண்பர்களாக இருந்தன. அந்த இடத்தில், பரம்பொருள், இரண்டற்றவன், அளவில்லா ஞானம் கொண்டவன், காளைகளைத் தேடி, நண்பர்களுடன் விளையாடும் கொழுந்து போல, ஒரு கைப்பிடியில் உணவு வைத்தபடி, குழந்தைத் திருவிளையாட்டு செய்து, பிரம்மாவால் காணப்பட்டார். அவரைக் கண்டதும், பிரம்மா தன் வாகனத்திலிருந்து விரைந்து இறங்கி, தங்கக்கோல் போல் பூமியில் விழுந்து, நான்கு தலைகளிலுள்ள கிரீடங்களை வைத்து, பகவானின் இரு கால்களையும் தொட்டு, ஆனந்தக் கண்ணீரால் அபிஷேகம் செய்தார். மீண்டும் மீண்டும் எழுந்து விழுந்து, பகவானின் பாதத்தில் நீண்ட நேரம் கிடந்தார். முன்பு கண்ட மகத்துவத்தை நினைவுகூர்ந்து, அமர்ந்தார். பின்னர் மெதுவாக எழுந்து, கண்ணீரை துடைத்து, கழுத்தை குனிந்து, முகுந்தனைக் கவனமாகப் பார்த்தார். ப்ரணாமத்துடன், பணிவும் அமைதியும் நிறைந்த நிலையில், நடுங்கும் குரலில், கண்ணீர் கலந்த குரலில் பேசத் தொடங்கினார். அந்த சமயம், ஸூதர் சொல்கிறார்: அர்ஜூனன் தன் உறவினர்களையும், புகழ்பெற்ற கிருஷ்ணரது செயல்களையும் அறிய துவாரகைக்கு சென்றிருந்தான். பல மாதங்கள் கடந்தும் அர்ஜூனன் திரும்பவில்லை. அப்போது, குருவம்சத்தில் சிறந்தவரே, பயங்கரமான தீய அறிகுறிகள் தோன்றத் தொடங்கின. யுதிஷ்டிரர், காலத்தின் கடுமையான ஓட்டத்தையும், இயற்கை ஒழுங்கு முற்றிலும் மாறிப்போகும் நிலையும், மக்களின் சுயநலமும், கோபமும், பொய்யும் அதிகரிப்பதையும் கவனித்தார். மனிதர்கள் crooked ஆக நடந்துகொண்டு, நட்பும் ஏமாற்றமும் கலந்து, தந்தை-தாய், நண்பர், சகோதரர், தம்பதிகள் என எல்லோரிடமும் சண்டை எழுந்தது. இவ்வாறு, தீய அறிகுறிகள் அதிகரிக்க, பேராசையும், அதர்மமும் வளர, அரசன் தன் தம்பியிடம் சொன்னார்: "அர்ஜூனன் துவாரகைக்கு உறவினர்களை காணவும், கிருஷ்ணரது செயல்களை அறியவும் சென்றான். ஏழு மாதங்கள் ஆனாலும், பீமசேனன் திரும்பவில்லை; காரணம் எனக்குத் தெரியவில்லை. முனிவர் நாரதர் கூறிய காலம் வந்துவிட்டதா? நம் ஆண்டவன் பூமியில் இருந்து தன் லீலைகளை முடிக்க நினைக்கிறாரா? அவருடைய அருளால் தான் நமக்கு செல்வம், அரசாட்சி, மனைவிகள், உயிர், குடும்பம், رعsubjects, எதிரிகளை வெல்வது, உலகங்களும் கிடைத்தன. இப்போதும் பாருங்கள், மனிதர்களுக்குள், வானிலும், பூமியிலும், உடலிலும், பயங்கரமான தீய அறிகுறிகள் தோன்றுகின்றன; இது நம்மை பயமும் குழப்பமும் ஆக்குகிறது. என் தொடைகள், கண்கள், கரங்கள் நடுங்குகின்றன; என் இதயம் நிலை குலைகிறது; கண்டிப்பாக ஏதோ அபசகுனம் நெருங்குகிறது. பெண் நரி தீ மூக்கில் சூரியோதயத்தின் முன் கத்துகிறது; நாய் பயந்து என்மீது அழுகிறது. விலங்குகள் என்னை இடது, வலது பக்கமாக சுற்றுகின்றன; என் குதிரைகள் அழுகின்றன. புறா, மரண தூதராக, ஆந்தை என் மனதை கலக்குகிறது; இரவு ஆந்தையின் கூச்சல் sleeplessness-ஐ, வெற்றிடத்தையும் குறிக்கிறது. எல்லா திசைகளும் புகையால் நிரம்பி, பரப்பும் மலையும் நடுங்குகின்றன; பெரும் இடியுடன் மின்னலும் வருகிறது. காற்று கடுமையாக வீசி, தூசும் இருளும் பறக்கிறது; மேகங்கள் ரத்தமாக பொழிகின்றன. சூரியன் ஒளி குறைந்து, கிரகங்கள் வானில் மோத, வானம் தீப்பிடித்து, விசித்திரமான உயிரினங்களால் நிரம்பியுள்ளது. நதிகள், ஓடைகள் கலக்கம் அடைந்துள்ளன; ஏரிகள், மனங்களும் அப்படியே; நெருப்பு நெய்யோடு கூட எரியவில்லை. இந்தக் காலம் என்ன விளைவிக்கும்? கன்றுகள் தாய்ப்பாலைக் குடிக்கவில்லை; பசுக்கள் பால்கொடுக்கவில்லை; பசுக்கள் கண்ணீர் விட்டு அழுகின்றன; காளைகள் மகிழ்ச்சி இல்லாமல் நிற்கின்றன. தேவர்கள் அழுகின்றனர், வியர்த்து நடுங்குகின்றனர்; நகரங்கள், கிராமங்கள், தோட்டங்கள், ஏரிகள், ஆசிரமங்கள் எல்லாம் அழகு, ஆனந்தம் இழந்துள்ளன. இது எவ்விதமான துரதிர்ஷ்டத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது? இந்த பெரிய அறிகுறிகளால், நிச்சயமாக, பூமி ஆண்டவரின் பாதங்களை, அவருடைய பக்தர்களையும் இழந்து, செழிப்பும் பாக்கியமும் இழந்துவிட்டதாக நினைக்கிறேன்." இவ்வாறு யுதிஷ்டிரர் மனதில் எண்ணிக்கொண்டிருந்தபோது, அந்தக் கபி-த்வஜம் (அனுமன் கொடியை ஏந்தியவன்) யாதவர் நகரத்திலிருந்து திரும்பினார். அவர் வந்ததும், யுதிஷ்டிரர் முன்னையதைப் போலல்லாமல், தாழ்ந்த முகத்துடன், கண்களில் கண்ணீருடன், துக்கத்தில் வீழ்ந்து, தன் பாதத்தில் விழுந்ததைப் பார்த்தார். தம்பியின் மனம் கலங்க, உருவம் மாறியதைப் பார்த்து, யுதிஷ்டிரர் நண்பர்கள் நடுவில் நாரதரின் வார்த்தைகளை நினைவுகூர்ந்து, அவரிடம் கேட்டார்.