ஒரு நாள், யுதிஷ்டிரன் மன்னர் முன் நாரதர் வந்து, உலகில் நடைபெறும் நிகழ்வுகள் பற்றி அறிவித்தார். “இங்கு, கரங்களில்லாத உயிர்கள் கரங்களுள்ள உயிர்களுக்கு உணவாகின்றன; கால்களில்லாதவை நான்கு கால்களுள்ளவைகளால் உண்ணப்படுகின்றன; பலவீனர்கள் வலுவானவர்களுக்கு ஆதாரமாகின்றனர். உயிர் உயிரின் மீது வாழ்கிறது,” என்றார். “அந்த பரமாத்மா, எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவாக, தன் மாயையின் சக்தியால் வெளிப்படுகிறார்; உள்ளும் வெளியும் நிறைந்திருக்கிறார். அவரை நீ காண வேண்டும், மன்னா! அந்த பகவான், உயிர்களின் படைப்பாளர் மற்றும் பாதுகாவாளர், இப்போது காலமாக வந்து, தேவர்கள் எதிரிகளின் அழிவை ஏற்படுத்துகிறார். தன் தெய்வீக காரியம் முடிந்துவிட்டது; இன்னும் செய்ய வேண்டியதை காத்திருக்கிறார். அவர் இங்கு இருக்கும் வரை, நீங்கள் எல்லோரும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்,” என்று நாரதர் கூறினார். த்ருதராஷ்ட்ரர், தன் சகோதரர் மற்றும் காந்தாரி தன் மனைவியுடன், ஹிமாலயத்தின் தெற்கில் உள்ள முனிவர்களின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். அங்கு, இயற்கை கங்கை ஏழு சாலைகளில் ஏழு பிரிவுகளாக பிரிந்து, ஏழு முனிவர்களை மகிழ்விப்பதற்காக ஓடுகிறாள்; அதனால் அவள் ‘ஏழு பிரிவுகளின் நதி’ என அழைக்கப்படுகிறாள். அங்கு, த்ருதராஷ்ட்ரர், முறையான நேரத்தில் குளித்து, விதிகளுக்கேற்ப அக்னிக்குப் பலிகள் அர்ப்பணித்து, நீர் மட்டுமே உண்டு, மனம் அமைதியாக, எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு வாழ்கிறார். உடல் நிலையை, மூச்சை வென்றார்; ஆறு இंद्रியங்கள் திரும்பப் பெற்றார்; ஹரியை தியானம் செய்து, ராகம் மற்றும் அஜ்ஞானம் என்ற அசுத்தங்களை அழித்து, சுத்தமான சத்த்வகுணத்தில் நிலை கொண்டார். அவர், மனதை ஞானத்தில் ஒன்றாக்கி, க்ஷேத்ரஜ்ஞனை ஆத்மாவில் கரைத்து, ஆத்மாவை பிரம்மத்தில் வைக்கிறார்; களத்தில் உள்ள ஆகாயம், வானில் கரைந்தது போல, அவர் நிலை கொண்டார். மாயையின் ச剩திகள் அழிந்துவிட்டன; இंद्रியங்கள், மனம் கட்டுப்பட்டுள்ளன; உணவு முழுமையாக விட்டுள்ளார்; தூணைப் போல அசையாமல் இருக்கிறார். எல்லா செயல்களையும் விட்டவர், அவருக்கு எதுவும் தடையாக இருக்க வேண்டாம். “மன்னா, இன்று முதல் ஐந்தாவது நாளில் அவர் தன் உடலை விட்டுவிடுவார்; அது சாம்பலாகும்,” என்று நாரதர் கூறினார். அவரது உடல் தீயில் எரியும் போது, நம்பிக்கையுள்ள மனைவி, சகோதர-in-law உடன், வெளியே நின்று கண்களில் கண்ணீர் கொண்டு கணவரை தீயில் செல்வதை பார்ப்பார். இந்த அதிசயமான செய்தியை கேட்ட விதுரர், மகிழ்ச்சி மற்றும் துயரம் கலந்த மனதுடன், புனித தலங்களுக்கு செல்லும் நோக்கில் அங்கிருந்து புறப்படுகிறார். இதனை கூறிய நாரதர், தும்புருவுடன் சேர்ந்து வானில் ஏறினார். யுதிஷ்டிரன், நாரதரின் வார்த்தைகளை மனதில் வைத்து, தன் துயரத்தை விட்டார். இதில், வாசுதேவனில், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவில், வ்ரஜவாசிகளும் அவர்களது பிள்ளைகளும், ஆதியிலேயே இல்லாத அளவுக்கு பேரன்பு வளர்கிறது என்பது மிக அற்புதமாக தோன்றியது. அங்கு, வெறுமனே மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகள், இயற்கை விரோதிகள், பகவானின் அருகில், விருதாகவும், நட்பாகவும் வாழ்ந்தனர்; வேகமான மான் மற்றும் பிற உயிர்கள் கூட, பகவானின் அருகில் அமைதியாக இருந்தனர். அந்த பரமாத்மா, Advaita, Infinite, whose knowledge none can fathom, பசு மேயும் சிறுவனாக, பசுக்களை மற்றும் நண்பர்களை தேடி, கையில் சிறு உணவு வைத்துக் கொண்டு, குழந்தை விளையாடும் லீலைகளை நிகழ்த்தினார்; அவரை பிரம்மா, படைப்பாளி, பார்த்தார். பிரம்மா, தன் வாகனத்திலிருந்து விரைவாக இறங்கி, தங்கம் தண்டத்தை தரையில் போடுவது போல பணிந்து, தன் நான்கு தலைகளின் கிரீடங்களை பகவானின் இரு பாதங்களில் வைக்க, மகிழ்ச்சி கண்ணீர் கொண்டு அபிஷேகம் செய்தார். மீண்டும் மீண்டும் எழுந்து, மீண்டும் பகவானின் பாதத்தில் விழுந்தார்; முன்பு கண்ட மகிமையை நினைத்து, அமைதியாக உட்கார்ந்தார். பின், மெதுவாக எழுந்து, கண்களை துடைத்து, கழுத்தை குனிந்து, முகுந்தனை பார்த்தார்; கைமுனையில் சேர்த்து, பணிவும் அமைதியும் கொண்ட, நடுங்கும் குரலில், கண்ணீர் கலந்த சொற்களில் பேசினார். அவ்வப்போது, சூதர், “அர்ஜுனன் தன் உறவினர்களை காண, த்வாரகாவுக்கு சென்றார்; க்ருஷ்ணரின் செயல்களை அறிய விரும்பினார். பல மாதங்கள் கடந்து விட்டன; அர்ஜுனன் திரும்பவில்லை. அப்போது, குருவின் சிறந்தவன், பயங்கரமான, தீமையான அறிகுறிகள் தெரிந்தன,” என்றார். மன்னன், காலத்தின் பயங்கர பயணத்தை, இயற்கை ஒழுங்கு மாற்றத்தை, மக்கள் நடத்தை மோசமாகும், கோபம், பேராசை, பொய் ஆகியவற்றால் தூண்டப்படுவதை கவனித்தார். மக்கள் நட்பு, பெரும்பாலும் கபடம் கலந்தது; தந்தை, தாய், நண்பர்கள், சகோதரர்கள், கணவன்-மனைவி ஆகியோரிடையே சண்டைகள் ஏற்படின. இவ்வாறு, காலம் முன்னேறும்போது, தீமையான அறிகுறிகள் தெரிந்தபோது, மன்னன், பேராசை மற்றும் அநியாயம் வளர்வதை பார்த்து, தன் தம்பியிடம் பேசினார். யுதிஷ்டிரன் கூறினார்: “அர்ஜுனன் த்வாரகாவுக்கு, உறவினர்களை காண, க்ருஷ்ணரின் செயல்களை அறிய, அனுப்பப்பட்டார். ஏழு மாதங்கள் கடந்துவிட்டன; உங்கள் தம்பி பீமசேனன் திரும்பவில்லை; ஏன் என்று தெரியவில்லை. தெய்வீக முனிவர் கூறிய காலம் வந்துவிட்டதா? பகவான் தன் பூமியில் நிகழ்த்திய லீலைகளை விட்டுவிட நினைக்கிறாரா? அவரது அருளால் நாம் செல்வம், ராஜ்யம், மனைவிகள், வாழ்க்கை, குடும்பம், மக்கள், எதிரிகளை வெற்றி, உலகங்களையும் பெற்றோம். இந்த அறிகுறிகளைப் பாருங்கள், மனிதர்களில் சிறந்தவரே—வானில், பூமியில், உடலில்—பயங்கரமாகவும், தீமையாகவும், நமக்கு பயம், குழப்பம் தருகின்றன. என் தொடைகள், கண்கள், கைம்கள் மீண்டும் மீண்டும் நடுக்கம் கொண்டுள்ளன; என் மனம் நிலை பெறவில்லை; நிச்சயம், ஏதோ தீமையானது நம்மை நெருங்குகிறது. அந்த பெண் நரி, தீய வாயுடன், எழும் சூரியனை நோக்கி அலறுகிறாள்; இந்த நாய், பயப்படுபவன் போல, என்மேல் அழுகிறான். விலங்குகள் என் இடது, வலது பக்கங்களில் சுற்றுகின்றன; என் குதிரைகள் அழுகிறதை பார்க்கிறேன். இந்த புறா, மரண தூதராக, மற்றும் ஆந்தை, என் மனதை கலக்குகிறது; இரவு ஆந்தையின் அலறல், தூக்கம், வெறுமையை குறிக்கிறது. திசைகள் புகைமூட்டால் நிரம்பியுள்ளன; பரப்புகள், மலையுடன் நடுக்கம் கொண்டுள்ளன; பெரிய இடியுடன், மின்னலுடன், பயங்கரமாக இருக்கிறது. காற்று, கடுமையாக வீசுகிறது; தூசி, இருள் பரவுகிறது; மேகங்கள், இரத்தம் பொழிகின்றன, மிக பயங்கரமாக. சூரியன், தன் ஒளி குறைந்துவிட்டது; கிரகங்கள் வானில் மோதுகின்றன; வானம் தீயில் எரிகிறது, விசித்திரமான உயிர்கள் நிறைந்து இருக்கிறது. நதிகள், ஓடைகள் கலக்கப்படுகின்றன; ஏரிகள், மனங்கள் கூட; அக்னி, நெய்யுடன் கூட, தீயாக எரியவில்லை. இந்த காலம் என்ன தரப்போகிறது? கன்றுகள் தாய் பசுவின் பால் குடிக்கவில்லை; பசுக்கள் பால் தரவில்லை; பசுக்கள், கண்ணீருடன், அழுகின்றன; காளைகள் மகிழ்ச்சியுடன் இல்லை. தேவர்கள், அழுகின்றனர், வியர்க்கின்றனர், நடுக்கம் கொண்டுள்ளனர்; நகரங்கள், கிராமங்கள், தோட்டங்கள், ஏரிகள், ஆசிரமங்கள்—all their beauty and joy lost. இந்த இடர்பாடுகள் நமக்கு என்ன காட்டுகின்றன?