மகாபாரத யுத்தம் முடிந்தபின், யுதிஷ்டிரன் அரசை நடத்திக் கொண்டிருந்தான். அப்போது நாரதர், தும்புருவுடன் வந்து, தர்மராஜனிடம் சில மறைமுகமான உண்மைகளை எடுத்துரைத்தார். “இந்த உடல் ஐந்து பூதங்களால் ஆனது; இது காலம், கர்மம், மற்றும் குணங்களால் கட்டுப்பட்டது. பாம்பு பிடித்த ஒருவன் இன்னொருவரை எப்படி காப்பாற்ற முடியும்? அதுபோல, இந்த உடலை வைத்துக் கொண்டு ஒருவர் மற்றவரை பாதுகாக்க முடியாது,” என்று நாரதர் கூறினார். “கை இல்லாதவை, கை உடையவற்றுக்குப் போஜனமாகின்றன; காலில்லாதவை, நான்கு கால்கள் உடையவற்றுக்குப் போஜனமாகின்றன; பலவீனமானவை, வலிமை உடையவற்றின் உணவாகின்றன; உயிர் உயிரையே உண்டு வாழ்கிறது,” என்று அவர் விளக்கினார். “மன்னா, அந்த பரமாத்மா, எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆன்மாவாக இருப்பவர், தன்னைத் தானே அறிந்து, உள்ளும் புறமும் நிறைந்து இருக்கிறார். அவர் தன் மாயையின் வல்லமையால் வெளிப்படுகிறார்; அவரையே நீ காண வேண்டும்,” என்றார் நாரதர். “அந்த இறைவன் தான் இப்போது காலத்தின் வடிவில் அவதரித்து, தேவர்களின் பகைவர்களை அழிக்க வந்திருக்கிறார். தெய்வீகமான கடமை நிறைவேறியுள்ளது; அவர் இன்னும் செய்ய வேண்டியதை காத்திருக்கிறார். அவரிருக்கும் வரை, நீங்கள் அனைவரும் கவனமாக இருந்து, அவரை வழிபடுங்கள்,” என நாரதர் அறிவுறுத்தினார். பின்னர், “த்ரிதராஷ்டிரர், தனது சகோதரரும், மனைவியும், காந்தாரியும், ஹிமாலயத்தின் தெற்கே முனிவர்களின் ஆசிரமத்திற்கு சென்றுவிட்டார்கள். அங்கே, அந்த விண்ணகங்கை ஏழு பிரிவுகளாகப் பாய்ந்து, ஏழு முனிவர்களுக்காகப் பெருமை பெற்றிருக்கிறது. அந்த இடத்தில், த்ரிதராஷ்டிரர், முறையான நேரத்தில் நீராடி, விதிப்படி ஹோமம் செய்து, வெறும் தண்ணீரையே உண்டு, மனதை அமைதியாக வைத்துத், ஆசைகள் அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு வாழ்கிறார்,” என்றார் நாரதர். “அவர் ஆசனமும், சுவாசமும் கட்டுப்படுத்தி, ஆறுவாயில்களையும் அடக்கி, ஹரியை தியானித்து, ராஜஸும் தமஸும் நீக்கி, சுத்தமான சத்த்வகுணத்தில் நிலைத்திருக்கிறார். அறிவில் மனதை ஒன்றாக்கி, அறிவாளியை ஆத்மாவுடன் இணைத்து, ஆத்மாவை பரம்பொருளில் கலக்க, பானையில் உள்ள காற்று வானில் கலப்பதைப் போல், அவர் நிலைத்திருக்கிறார். மாயையின் மீதமுள்ள பாகமும், அதன் குணங்களும் அழிந்துவிட்டன; கரணங்களும் மனமும் அடக்கப்பட்டுள்ளன; உணவு அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, தூணைப் போல அசையாமல் இருக்கிறார். அனைத்து கர்மங்களையும் விட்டுவிட்ட அவருக்கு எந்தத் தடையும் இல்லாமல் இருக்கட்டும்,” என்று நாரதர் ஆசீர்வதித்தார். “இன்று முதல் ஐந்தாவது நாளில், அவர் தன் உடலை விட்டு, அது சாம்பலாகிவிடும். அவரது மனைவி காந்தாரியும், சகோதரரும், கணவரின் உடல் தீயில் எரியும் போது வெளியே நின்று, கணவரை அன்போடு பார்ப்பார்கள். இந்த அதிசய செய்தியை கேட்டதும், விருதனுக்கு மகிழ்ச்சியும் துக்கமும் கலந்த உணர்ச்சி ஏற்பட்டு, அவர் தீர்த்தயாத்திரைக்கு புறப்படுவார்,” என்று நாரதர் கூறினார். இவ்வாறு கூறி, நாரதர் தும்புருவுடன் விண்ணுலகிற்கு சென்றார். யுதிஷ்டிரன், நாரதரின் வார்த்தைகளை மனதில் பதித்து, தன் துக்கத்தை விட்டுவிட்டான். அப்போது யுதிஷ்டிரன், “இது என்ன அற்புதம்! வாசுதேவனில், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவான அவரிடம், வ்ரஜவாசிகள் மற்றும் அவர்களது பிள்ளைகளுக்குள் ஒருபோதும் இல்லாத அன்பு பெருகுகிறது. அந்த இடத்தில், மனிதரும், விலங்குகளும், இயற்கை எதிரிகளும், எல்லோரும் நண்பர்களாக வாழ்ந்தனர்; வெற்றிகரமான இறைவன் அங்கே இருந்தபோது, வேகமான மான் முதலிய விலங்குகளும் அமைதியாக இருந்தன,” என்று நினைத்தான். அங்கே, அந்த பரம்பொருள், இரட்டையற்றவர், எல்லை இல்லாதவர், யாராலும் அறிய முடியாத அறிவுடையவர், காளைகளைத் தேடி, நண்பர்களைத் தேடி, கைபிடியில் உணவு வைத்துக் கொண்டு, குட்டி காளைகளைத் தேடிச் சுற்றும் பாலகனாக விளையாடினார். அவரை பிரம்மதேவன் சाक्षாத்காரமாய் கண்டார். பிரம்மா, தனது வாகனத்திலிருந்து விரைவாக இறங்கி, தங்கத் தண்டம் போல் தரையில் விழுந்து, நான்கு தலைகளின் கிரீடத்தால் கிருஷ்ணரின் இரு பாதங்களையும் தொட்டு, ஆனந்த கண்ணீருடன் அபிஷேகம் செய்தார். மீண்டும் மீண்டும் எழுந்து, நீண்ட நேரம் கழித்து, கிருஷ்ணரின் பாதங்களில் விழுந்து, முன்பு கண்ட மகிமையை நினைவுகூர்ந்தார். பின்னர் மெதுவாக எழுந்து, கண்களைத் துடைத்து, கழுத்தைத் தாழ்த்தி, முகுந்தனை பார்த்தார். கையைக் கூப்பி, பணிவோடு, அமைதியோடு, நடுங்கி, கண்ணீரால் குரல் சிரம்பி, அவர் பேசத் தொடங்கினார். இதற்கிடையில், ஸூதர் கூறுகிறார்: “அர்ஜுனன், தன் உறவுகளைப் பார்க்கவும், புகழ்பெற்ற கிருஷ்ணரின் செயல்களை அறியவும், துவாரகாவிற்கு சென்றிருந்தான். பல மாதங்கள் கடந்தும் அர்ஜுனன் திரும்பவில்லை. அப்போது, குருவம்சத்தில் சிறந்தவனே, பயங்கரமான பல தீய அறிகுறிகள் தோன்றின.” யுதிஷ்டிரன் காலத்தின் பயங்கர இயக்கத்தையும், இயற்கையின் ஒழுங்கு சிதைவையும், மக்கள் நடத்தை விரோதமாக, கோபம், பேராசை, பொய் ஆகியவற்றால் ஆட்கொள்ளப்படுவதைப் பார்த்தான். மக்கள் நட்பு வஞ்சகத்தால் கலங்கியது; தந்தை, தாய், நண்பர், சகோதரர், தம்பதியர் ஆகியோரிடையே சண்டை ஏற்பட்டது. இவ்வாறு காலம் நகரும் போது, பேராசை, அதர்மம் அதிகரிக்க, மன்னன் தன் தம்பியிடம் பேசத் தொடங்கினான்: “அர்ஜுனன் துவாரகாவிற்கு சென்றான், உறவுகளைப் பார்க்கவும், கிருஷ்ணரின் செயல்களை அறியவும். ஏழு மாதங்கள் ஆகிவிட்டன; உன் தம்பி, பீமசேனனும் திரும்பவில்லை; காரணம் எனக்குத் தெரியவில்லை.” “தேவ முனிவர் கூறிய காலம் வந்து விட்டதா? இறைவன் தன் பூமி லீலை முடிக்க நினைக்கிறாரா? அவருடைய அருளால் தான் நமக்கு செல்வம், ராஜ்யம், மனைவிகள், வாழ்வு, குடும்பம், رعsubjects, பகைவர்களை வெல்வது, உலகங்கள் என அனைத்தும் கிடைத்தன.” “இந்த அறிகுறிகளைப் பார், மனிதர்களில், வானில், பூமியில், உடலில்—பயங்கரமானவை, நம்மை பயமும் குழப்பமும் ஆக்குகின்றன. என் தொடைகள், கண்கள், கை மீண்டும் மீண்டும் நடுங்குகின்றன; இதயம் நிலை குலைந்திருக்கிறது; கண்டிப்பாக ஏதோ தீமை நெருங்கி வருகிறது.” “நரி, தீக்கொளும் வாயால், எழும் சூரியனை நோக்கி ஊளைக்கிறது; இந்த நாய் பயப்படுபவன் போல் என்னை நோக்கி அழுகிறது. விலங்குகள் இடது, வலது பக்கம் சுற்றுகின்றன; என் குதிரைகள் அழுகின்றன.” “இந்தப் புறா, மரண தூதராகவும், ஆந்தை என் மனதை கலக்கச் செய்கின்றது; இரவில் கூவும் ஆந்தையின் சத்தம் தூக்கமின்மை, வெறுமை ஆகியவற்றை குறிக்கின்றன. எல்லா திசைகளும் புகையால் நிரம்பியுள்ளன; பரப்பும் மலைகளும் நடுங்குகின்றன; பெரும் இடியுடன் மின்னல்கள் தோன்றுகின்றன.” “காற்று கொடுமையாக வீசி, தூசி, இருளை பரப்புகிறது; மேகங்கள் எங்கும் இரத்தம் பொழிகின்றன. சூரியன் ஒளி குறைந்திருக்கிறது; கிரகங்கள் வானில் மோதுகின்றன; வானம் தீப்பற்றியதாகவும், அந்நிய சக்திகளால் நிரம்பியதாகவும் தெரிகிறது.” “ஆறுகள், ஓடைகள் கலங்கியுள்ளன; ஏரிகள், மனங்களும் அதேபோல்; நெய் ஊற்றினாலும் தீ எரியவில்லை. இந்தக் காலம் என்ன செய்யப் போகிறது? கன்றுகள் தாய்ப்பாலைக் குடிக்கவில்லை; பசுக்கள் பசுமை இல்லாமல் அழுகின்றன; காளைகள் மகிழ்ச்சி அடையவில்லை.” இவ்வாறு, யுதிஷ்டிரன், காலத்தின் மாற்றத்தையும், உலகில் நிகழும் அசாதாரணமான நிகழ்வுகளையும் கவலையுடன் சிந்தித்தான்.