விதூரர் தனது ஞானத்தால் மூத்த சகோதரர் த்ரிதராஷ்டிரரை விழிப்பூட்டினார். இதனால் த்ரிதராஷ்டிரர், தன் குடும்பத்தாரிடம் இருந்த பண்பாட்டு பாசங்களை துணிவுடன் வெட்டி, சகோதரர் காட்டிய தர்மப்பாதையில் பயணமாக புறப்பட்டார். அவருடைய மனம்கலந்த மனைவி, சுபாலரின் மகள் காந்தாரி, தன் கணவருக்குப் பின்தொடர்ந்து, தன்னுடைய அதிகாரச் சடையையும் விட்டு, உயர்ந்த ஆத்மாக்கள் இறுதியில் தங்கள் பாசங்களை விலக்கும் போல், பாசத்தைத் துறந்து சென்றார். அஜாதசத்ரு (யுதிஷ்டிரர்) எல்லோருடனும் சமாதானம் செய்து, வேள்விகளை நடத்தி, பிராமணர்களுக்கு எள்ளும், மாடும், நிலமும், பொன்னும் வழங்கி, பெரியவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்த வீட்டுக்குள் வந்தபோது, தன் தந்தை, தாய், காந்தாரி ஆகியோரைக் காணவில்லை. அங்கு சஞ்சயன் அமர்ந்திருந்ததைப் பார்த்து, கவலையுடன், “ஓ கவல்கன, கண்கள் இழந்த என் வயதான தந்தை எங்கே?” என்று கேட்டார். “என் மகன்கள் இறந்ததற்காக துயரத்தில் மூழ்கிய என் தாயார் எங்கே? என் மாமனார், நம்முடைய நண்பர், எங்கே சென்றார்? அவரும் அவருடைய மனைவியும், என்னை அறிவில்லாதவன் என்று எண்ணி, இப்போது உறவினர்களும் இல்லாமல், துக்கத்திலிருந்து விடுபட கங்கை நதிக்குச் சென்றிருக்கலாம்” என்று யுதிஷ்டிரர் துயரத்தில் மூழ்கினார். “எங்கள் தந்தை பாண்டு இறந்தபோது, என் மாமனாரும், மற்ற உறவினர்களும், எங்கள் நண்பர்களையும் பிள்ளைகளையும் எல்லா அபாயங்களிலிருந்தும் காப்பாற்றினார்கள். இப்போது அந்த பாதுகாவலர்கள் எங்களை விட்டுச் சென்றுவிட்டார்கள், எங்கே அவர்கள்?” என்று அவர் வருந்தினார். இதைக் கேட்ட சஞ்சயன், பிரிவின் துயரத்தாலும், கருணையாலும், உள்ளத்தில் பரமாத்மாவை உணர முடியாமல், பதில் சொல்ல முடியாமல் துயரத்தில் மூழ்கினார். கண்ணீரைத் தன் கரங்களால் துடைத்து, மனதை நிலைநிறுத்தி, சஞ்சயன், பரமபதியின் பாதங்களை நினைத்து, யுதிஷ்டிரருக்கு பதில் கூறினார். “மகாபாக்யமுள்ளவரே! உங்கள் தந்தையும், காந்தாரியும் எதற்காக, எங்கு சென்றார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இந்த மகான்மாரால் நான் ஏமாற்றப்பட்டேன்,” என்று சஞ்சயன் சொன்னார். அப்போது, புனித முனிவர் நாரதர் தும்புருவுடன் அங்கு வந்தார். யுதிஷ்டிரரும் சகோதரர்களும் எழுந்து, அவரை மரியாதையுடன் வணங்கி வழிபட்டார்கள். யுதிஷ்டிரர், “பெரியவரே, என் தந்தை எங்கே சென்றார் என எனக்குத் தெரியவில்லை; என் தாய், தன் மகன்களை இழந்து துயரத்தில் தவித்தும், தவம் மேற்கொண்டும் எங்கே சென்றார் என அறியேன்,” என்று கேட்டார். அப்போது, கடலில் வழிகாட்டும் கப்பல் ஓட்டுபவர் போல், நாரத முனிவர், முனிவர்களில் சிறந்தவர், பேசத் தொடங்கினார்: “பசுக்கள் தங்களைத் தாங்களே கட்டிக்கொள்வது போல, உயிர்கள் தங்கள் பெயராலும் சொற்களாலும் கட்டுப்பட்டு, இறைவனுக்காக அர்ப்பணிப்புகளைச் செய்கின்றனர். விளையாட்டு பொருள்கள் சேர்வதும் பிரிவதும் விளையாடுபவரின் இச்சையால்தான் நிகழ்வது போல, மனிதர்களின் சேர்க்கை, பிரிவும் இறைவனின் சித்தத்தால் தான் நிகழ்கிறது. இந்த உலகில் நீ எதை நிலையானதாக, அல்லது நிலையில்லாததாக நினைக்கிறாயோ, அது உண்மையில் அப்படி அல்ல; பாசத்தால் உண்டாகும் மாயையால்தான் துக்கம் ஏற்படுகிறது. ஆகையால், அன்புள்ளவரே, அறியாமையால் உண்டான இந்த மனத்தளர்வை நீக்கி விடு. ‘என்னை இன்றி அந்த அன்பர்கள் எப்படி வாழ்வார்கள்?’ என்று எண்ணுவது பொருத்தமல்ல. இந்த உடல் ஐந்து பூதங்களால் ஆனது; காலம், கர்மா, குணங்கள் ஆகியவற்றால் கட்டுப்பட்டது. பாம்பால் பிடிக்கப்பட்டவனே மற்றவரை எப்படி காப்பாற்ற முடியும்? கைகளற்றவை கைகளுள்ளவைகளுக்குத் தீனமாகின்றன; கால்களற்றவை நான்கு கால்களுள்ளவைகளுக்கு; பலவீனமானவை வலுவானவைகளுக்குத் தீனம்—இவ்வாறு உயிர் உயிரைத் தாங்குகிறது. மன்னா, எல்லா ஆத்மாக்களிலும் ஒரே ஆத்மாவாக இருக்கும், தன்னைத் தானே காணும் அந்த பரம்பொருள், உள்ளும் புறமும் நிறைந்திருக்கிறார்; அவரை நீ காண முயல். அந்த பரமாத்மா, இப்போது காலத்தின் வடிவில், தேவர்களின் எதிரிகளை அழிக்க வந்திருக்கிறார். தெய்வீகக் கடமை முடிந்துவிட்டது; இப்போது மீதமுள்ள காரியங்களை நிறைவேற்ற அவர் காத்திருக்கிறார். அவர் இங்கு இருக்கும் வரை, நீங்கள் கவனமாக இருங்கள். த்ரிதராஷ்டிரரும், அவருடைய சகோதரரும், மனைவியான காந்தாரியும், இந்து மலையின் தெற்கே உள்ள முனிவர்களின் ஆசிரமத்திற்கு சென்றுள்ளனர். அங்கு, அந்த விண்ணப்புனித கங்கை, ஏழு முனிவர்களுக்காக ஏழு பிரிவுகளாகப் பிரிந்ததால், அவள் ‘ஏழு பிரிவுகளின் நதி’ என்று அழைக்கப்படுகிறாள். அங்கு, அவர் காலம் முறையில் குளித்து, விதிப்படி ஹோமம் செய்து, தண்ணீரை மட்டுமே உணவாக கொண்டு, மனதை அமைதியாக்கி, எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டார். அசனையும், சுவாசமும் வென்று, ஆறு இంద్రியங்களையும் அடக்கி, ஹரியைத் தியானித்து, இராக-த்வேஷங்களை அழித்து, சுத்தமான சத்த்வகுணத்தில் நிலைத்தார். அறிவில் மனதை ஒன்றாக்கி, அறிவாளியை ஆத்மாவுடன் ஒன்றாக்கி, ஆத்மாவை பரப்ரம்மத்தில் கலப்பது போல், குடத்தில் உள்ள வெளி ஆகாயம் வெளி ஆகாயத்தில் கலப்பது போல், அவர் நிலைத்திருக்கிறார். மாயையின் மீதமுள்ள குணங்களும் அழிந்துவிட்டது; இந்திரியங்களும் மனமும் அடக்கப்பட்டுள்ளன; எல்லா உணவையும் விட்டுவிட்டு, அவர் தூணைப் போல் அசையாமல் இருக்கிறார். எல்லா கர்மாக்களையும் துறந்தவருக்கு எந்த தடையும் இருக்கக் கூடாது. மன்னா, இன்றிலிருந்து ஐந்தாவது நாளில், அவர் தன் உடலை விட்டு, அது சாம்பலாகும். அவருடைய உடல் தீயில் எரிகையில், அவரது பக்கவாதியான மனைவி, சகோதரருடன் வெளியே நின்று, கணவரை தீயில் நுழைவதைப் பார்ப்பார். இந்த அதிசயமான செய்தியை கேட்டதும், குருவம்சத்தில் பிறந்த விதூரர், ஆனந்தத்துடனும் துயரத்துடனும், அங்கிருந்து புனிதத் தலங்களைச் செல்ல புறப்படுவார். இவ்வாறு கூறி, நாரதரும் தும்புருவும் விண்ணுலகிற்குச் சென்றனர். யுதிஷ்டிரர், நாரதரின் வார்த்தைகளை மனதில் பதித்து, தன் துயரத்தை விட்டுவிட்டார். “இதோ, இது என்ன அதிசயம்! வாசுதேவன், எல்லாருக்கும் ஆத்மா ஆனவராக, அவரைப் பார்த்து, வ்ரஜ வாசிகள், அவர்களது பிள்ளைகள் அனைவரும், இதுவரை இல்லாத அளவிற்கு பேரன்பு கொண்டிருக்கின்றனர்,” என்று யுதிஷ்டிரர் எண்ணினார். அந்த புனித நிலத்தில், வெற்றிக்கிடைக்காத பகவான் தங்கியிருந்தபோது, மனிதர், விலங்குகள், வேட்டை மிருகங்கள் எல்லோரும் நண்பர்களாக இருந்தனர். அங்கே, அந்த பரம்பொருள், இரட்டையற்றவர், எல்லாவற்றையும் கடந்தவர், அளவிட முடியாத ஞானம் கொண்டவர், பாலகனாகக் காளைகளையும் நண்பர்களையும் தேடி, கையில் உணவு பிடித்து, தனது பால்ய லீலைகளை நடத்தினார்; அப்போது பிரம்மதேவர் அவரைக் கண்டார். அவரைப் பார்த்தவுடன், தனது வாகனத்திலிருந்து விரைந்து இறங்கி, நிலத்தில் தங்கக்கோல் வீசுவது போல் வணங்கி, நான்கு தலைகளில் உள்ள கிரீடங்களால் பகவானின் இரு பாதங்களையும் தொட்ந்து, ஆனந்தக் கண்ணீரால் அபிஷேகம் செய்தார். மீண்டும் மீண்டும் எழுந்து, பகவான் கிருஷ்ணரின் பாதங்களில் விழுந்து, முன்பு கண்ட மகிமையை நினைவுகூர்ந்து அமர்ந்தார். பின்னர் மெதுவாக எழுந்து, கண்ணீரைத் துடைத்து, கழுத்தை வளைத்து, முகுந்தனை பார்த்து, கையைக் கூப்பி, பணிவுடனும் அமைதியுடனும் நடுங்கி, கண்ணீரால் குரல் தடுக்க, பேசத் தொடங்கினார். இப்போது, அர்ஜுனன் தன் உறவினர்களையும், புகழ்பெற்ற கிருஷ்ணரின் செயல்களையும் காண துவாரகைக்கு புறப்பட்டிருந்தார். பல மாதங்கள் கடந்தும் அர்ஜுனன் திரும்பவில்லை; அப்போது, குருவம்சத்தில் சிறந்தவரே, பயங்கரமான பல அபசூன்யங்கள் தோன்றின. யுதிஷ்டிரர், காலத்தின் கடுமையான ஓட்டத்தையும், இயற்கையின் ஒழுங்கு மாற்றத்தையும், மனிதர்களின் நடத்தை கோபம், பேராசை, பொய் ஆகியவற்றால் மோசமாகிப் போனதையும் கவனித்தார்.