அந்த தருணத்தில், யுதிஷ்டிரரிடம் விதுரர் த்ருதராஷ்டிரருக்கு அறிவுரை கூறினார்: "உங்கள் தந்தையர், சகோதரர்கள், நண்பர்கள், மகன்கள்—all எவரும் போரில் உயிரிழந்துள்ளனர்; இளமை கடந்துவிட்டது; வயதானது உங்களை முழுமையாக ஆட்டிக் கொண்டுள்ளது; நீங்கள் இன்னொருவரின் வீட்டில் வசிக்கிறீர்கள். உயிர் வாழ வேண்டுமெனும் ஆசை எவ்வளவு வலுவானது என்பதைப் பாருங்கள்—அதனால் நீங்கள், ஒரு பராமரிப்பாளரைப் போல, பீமன் உதிர்த்த உணவை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் அனுபவித்த துயரங்களை நினைத்துப் பாருங்கள்: வீட்டில் தீ வைக்கப்பட்டது, தானங்கள் வழங்கப்பட்டன, விஷம் கொடுக்கப்பட்டது, மனைவிகள் அவமதிக்கப்பட்டனர், நிலமும் செல்வமும் கொள்ளையடிக்கப்பட்டது—இவற்றுக்காக பலர் தங்கள் உயிரை கொடுத்துள்ளனர்; அவர்களுக்கு என்ன மீதியாக உள்ளது? வயதின் காரணமாக உடல் சோர்வடைந்து, வாழ விரும்பினாலும், விருப்பமில்லாமல், பழைய உடை போல், உடலும் விட்டு விலகும். இந்த உடலைப் பயன்படுத்தும் நோக்கம் இழந்தவன், பந்தங்களைத் துணிந்து விடுவித்து, அதன் பயணத்தை நினைக்காமல் விட்டு விடுகிறான்; அவன் தான் ஞானி. தன் காரணமாகவோ, பிறர் காரணமாகவோ, சலிப்படைந்து, மனதை ஹரியில் நாட்டி, வீட்டை விட்டு விலகும் மனிதன் உயர்ந்தவன். ஆகவே, நீங்கள் வடதிசை நோக்கிச் செல்ல வேண்டும்; உங்கள் பாதை மற்றவருக்கு தெரியாமல் இருக்கட்டும்; இங்கிருந்து, காலம் மனிதர்களை குணங்களின் தாக்கத்தில் விலக்கி விடும். இந்த அறிவுரையைப் கேட்ட த்ருதராஷ்டிரர், விதுரரின் புத்திசாலித்தனமான சொற்களால் விழித்துக் கொண்டு, தன் குடும்பத்தாருக்கான பாச பந்தங்களை துணிந்து, விதுரர் காட்டிய பாதையில் பயணத்தைத் தொடங்கினார். அப்போது, சுபாலாவின் மகள், தன் கணவருக்குத் தழுவி, தன் அதிகாரக் கோலை விட்டு, அவரை பின்தொடர்ந்தாள்; நல்லவர்கள் இறுதியில் பந்தங்களை விட்டு விடுவது போல. யுதிஷ்டிரர், எல்லோருடன் சமாதானம் செய்து, யாகம் நடத்தி, பிராமணர்களுக்கு எள்ளு, மாடு, நிலம், பொன் ஆகியவற்றை வழங்கி, தன் வீட்டிற்கு elders-ஐ வணங்க சென்றார்; ஆனால் தந்தை, தாய், சுபாலாவின் மகளை காணவில்லை. அங்கு, சஞ்சயா அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்து, யுதிஷ்டிரர் கவலையுடன், "கவல்கன, எங்கே இருக்கிறார் நம் வயதான தந்தை, பார்வையற்றவர்?" என்று கேட்டார். "எங்கே இருக்கிறார் தாய், தன் மகன்கள் உயிரிழந்த துயரத்தில்? எங்கே போனார் மாமா, நம் நண்பர்? என்னை அறிவில் குறைவானவன் என நினைத்து, உறவுகளை இழந்த நிலையில், தன் மனைவியுடன் கங்கை நதியை நாடி, துயரத்திலிருந்து விடுபட நினைத்திருக்கிறாரோ?" என்று யுதிஷ்டிரர் துயரத்தில் மூழ்கினார். "பாண்டு தந்தை இறந்தபோது, நம் மாமாக்கள் எல்லா உறவுகளையும், பிள்ளைகளையும் காப்பாற்றினார்கள். இப்போது அந்த பாதுகாப்பாளர்கள் எங்கே போயிருக்கிறார்கள்?" என யுதிஷ்டிரர் வருத்தத்துடன் கேட்டார். சூதர் சொன்னார்: பாசம் மற்றும் பிரிவின் துயரத்தில், சூதர் (சஞ்சயா), இறைவனை உள்ளத்தில் காண முடியாமல், பதில் சொல்ல இயலாமல், துயரத்தில் மூழ்கினார். கண்களில் வந்த கண்ணீரை தன் கையால் துடைத்து, மனதை நிலைநிறுத்தி, சஞ்சயா, இறைவனின் பாதங்களை நினைத்து, யுதிஷ்டிரருக்கு பதில் கூறினார். "நீங்கள் உங்கள் பெற்றோர், காந்தாரி அவர்கள் எங்கே சென்றார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஓ வம்சத்தின் மகிழ்ச்சி! இந்த பெரியவர்கள் என்னை ஏமாற்றிவிட்டார்கள்," என்று சஞ்சயா கூறினார். அப்போது, புனித முனிவர் நாரதர் தும்புருவுடன் வந்தார். யுதிஷ்டிரரும் சகோதரர்களும் எழுந்து, அவரை மரியாதை செய்து, வழிபட்டனர். யுதிஷ்டிரர், "ஓ பெருமைக்குரியவரே, என் பெற்றோர் எங்கே சென்றார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; என் தாய், தன் மகன்கள் உயிரிழந்த துயரத்தில், தவம் செய்து, எங்கே போயிருக்கிறார்?" என்று கேட்டார். அப்போது, கடலைக் கடக்கும் வழியைச் சொல்வார் போல, நாரதர், முனிவர்களில் சிறந்தவர், பேசினார். "காலில் கட்டப்பட்ட கயிறு போல, உயிர்கள் பெயர், வார்த்தைகளால் பந்தப்பட்டு, இறைவனுக்காக யாகங்கள் செய்கிறார்கள். விளையாட்டு பொருட்கள் ஒன்றாக சேர்ந்து பிரிவது விளையாடுபவரின் விருப்பம் போல, மனிதர்களின் சேர்க்கையும் பிரிவும் இறைவனின் விருப்பத்தால் நிகழ்கிறது. நீ உலகில் நிலையானது, நிலைமையற்றது என்று கருதுவது உண்மையில் அப்படி இல்லை; பாசம், மாயையால் மட்டும் தான் துயரப்பட வேண்டும். ஆகவே, உன் மனம் சோர்வை, அறியாமையால் வந்தது என்பதை அறிந்து, விட்டு விடு. 'நான் இல்லாமல் அந்த பாவப்பட்டவர்கள் எப்படி வாழ்வார்கள்?' என்று கவலை வேண்டாம். இந்த உடல், ஐந்து பஞ்சபூதங்களால் ஆனது, காலம், செயல், குணங்களால் கட்டுப்பட்டது; பாம்பு பிடித்தவனைப் போல, மற்றவரை காப்பாற்ற முடியாது. கையில்லாதவர்கள் கையுள்ளவர்களுக்கு உணவாக, காலில்லாதவர்கள் காலுள்ளவர்களுக்கு, பலவீனர்கள் பலவர்களுக்கு உணவாக—உயிர் உயிரில் வாழ்கிறது. ஓ ராஜா, அந்த பரமாத்மா, எல்லா ஆத்மாக்களின் ஆத்மா, தன் மாயையின் சக்தியில் உள்ளும் புறமும் வாழ்கிறார்; அவரை காணுங்கள். அந்த இறைவன், உயிர்கள் உருவாக்கும், காப்பாற்றும், இப்போது காலத்தின் வடிவில், தேவர்கள் எதிரிகளின் அழிவுக்காக வந்துள்ளார். தேவகாரியம் நிறைவேறியுள்ளது; இன்னும் செய்ய வேண்டியது இருக்கிறது. அதுவரை, இறைவன் இங்கு இருக்கும் வரை, நீங்கள் எல்லோரும் கவனிக்க வேண்டும். த்ருதராஷ்டிரர், தன் சகோதரர், காந்தாரி தன் மனைவியுடன், ஹிமாலயத்திற்கு தெற்கே முனிவர்களின் அசிரமத்திற்கு சென்றுள்ளார். அங்கு, அந்த விண்ணப்பெற்று கங்கை, ஏழு முனிவர்களுக்காக ஏழு பிரிவுகளாக பிரிந்தது; அதனால் அவள் 'ஏழு பிரிவுகள் கொண்ட நதி' என அழைக்கப்படுகிறார். அங்கு, த்ருதராஷ்டிரர், சரியான நேரத்தில் நீராடி, விதிப்படி ஹோமம் செய்து, வெறும் நீரை மட்டும் உண்டு, மனதை அமைதியாக வைத்துள்ளார்; எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டார். அவர் ஆசன, பிராணயாமம் ஆகியவற்றை வென்றார்; ஆறு இந்திரியங்களைத் திரும்பப் பெற்றார்; ஹரியை தியானித்து, ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய குற்றங்களை அழித்தார்; சுத்தமான சத்த்வத்தில் இருக்கிறார். அறிவை மனதில் இணைத்து, 'க்ஷேத்ரஞ்' என்ற அறிந்தவனை ஆத்மாவில் கரைத்து, ஆத்மாவை பிரம்மத்தில் நிலைநிறுத்தி, குடத்தில் உள்ள 空ம் வானில் கலந்தது போல, அவர் இருக்கிறார். மாயையின் இடிபாடுகள் அழிந்துவிட்டன; இந்திரியங்களை, மனதை கட்டுப்படுத்தி, உணவு எல்லாம் விட்டு, தூணைப் போல அசையாமல் இருக்கிறார்; எல்லா செயல்களையும் விட்டவர், அவருக்கு தடைகள் இருக்க வேண்டாம். இன்று முதல், ஐந்தாவது நாளில், அவர் உடலை விட்டு விடுவார்; அது சாம்பலாகும். கணவரின் உடல் தீயில் எரியும் போது, அவனது விசுவாசமான மனைவி, சகோதர-in-law உடன், வெளியே நின்று, கணவர் தீயில் செல்லும் போது பார்த்துக்கொள்வாள். இந்த அற்புத செய்தியை கேட்ட, ஓ குரு வம்சத்தாரே, விதுரர், மகிழ்ச்சியும் துயரமும் கலந்த மனதில், புனித தலங்களைப் பார்வையிடப் புறப்பட்டுவிடுவார். இப்படி கூறி, நாரதர், தும்புருவுடன், சுவர்க்கத்திற்கு சென்றார். யுதிஷ்டிரர், நாரதரின் வார்த்தைகளை மனதில் வைத்துக் கொண்டு, துயரத்தை விட்டார். "இதென்ன அற்புதம்! வாசுதேவனில், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவில், வ்ரஜாவில் மக்கள் மற்றும் பிள்ளைகளுக்கு முன்னோடியாக காதல் அதிகரிக்கிறது," என்று யுதிஷ்டிரர் எண்ணினார். அந்த நாட்டில், வெற்றிகொள்ள முடியாத இறைவன் வாழ்ந்த இடத்தில், வேடர்கள், மனிதர்கள், விலங்குகள்—all இயற்கை எதிரிகளும், நண்பர்களாக வாழ்ந்தனர்; அதேபோல, வேகமான மான் மற்றும் பிற உயிர்களும் அமைதியாக இருந்தனர்.