விதுரர், த்ருதராஷ்ட்ரரின் நிலையை உணர்ந்து, அந்நேரத்தில் அவனை நோக்கி, “அரசே, உடனே வெளியே செல்லுங்கள்; அபாயம் வந்துவிட்டது என்பதைப் பாருங்கள்,” என்று அறிவுறுத்தினார். “இங்கு எந்த நேரத்திலும், எந்த இடத்திலும், எந்த வழியிலும் தீர்வு இல்லை. இது எல்லோருக்கும் வந்திருக்கின்ற பரமகாலம், அதே இறைவன்,” என்று அவர் கூறினார். “அந்த காலம் எல்லாம் உயிருக்கு மிக அருகியவர்களையும், தங்கள் உயிரையே கொடுத்தவர்களையும் ஒருவேளை பிரிக்கிறது. சொத்து முதலியவற்றைப் பற்றி என்ன பேசுவது? தந்தைகள், சகோதரர்கள், நண்பர்கள், புதல்வர்கள்—all of them have been slain; your youth has gone; your body is worn out by old age, and you live in another’s house. உயிரோடு வாழும் ஆசை எவ்வளவு பெரிதோ, அதனால் நீ, ஒரு பராமரிப்பாளரைப் போல், பீமன் விட்ட உணவை ஏற்றுக் கொள்கிறாய். நெருப்பு எரிக்கப்பட்டது, பரிசுகள் கொடுக்கப்பட்டன, விஷம் கொடுக்கப்பட்டது, மனைவிகள் அவமதிக்கப்பட்டனர், நிலமும் செல்வமும் கொள்ளையடிக்கப்பட்டன—இவற்றுக்காக உயிரை கொடுத்தவர்கள் எவ்வளவு பெற்றிருக்கிறார்கள்? உன் உடலும், உயிர் வாழ ஆசை கொண்டாலும், விருப்பம் இல்லாமல், முதுமை வெட்காமல், பழைய துணி போல் விட்டு விடும். இந்த உடலுக்காக எந்த நோக்கம் இல்லாமல், பந்தங்களைத் துறந்து, விடுதலை அடைந்து, கவலை இல்லாமல் விட்டு விடுபவர், அவரே ஞானி. தன்னுடைய காரணத்தாலும், மற்றவர்களாலும், மனம் சோர்ந்து, ஆத்மசம்பூர்ணராக, ஹரியை உள்ளத்தில் வைத்து, வீட்டை விட்டு செல்லும் மனிதர் உயர்ந்தவர். எனவே, நீ வடதிசை நோக்கி, மற்றவர்களுக்கு தெரியாத பாதையில் பயணம் செய்ய வேண்டும்; இங்கிருந்து காலம் பெரும்பாலும் மனிதர்களை, குணங்களின் தாக்கத்தில், இழுத்து செல்லும். விதுரரின் அறிவுரை மூலம் விழித்த த்ருதராஷ்ட்ரர், தன் குடும்பத்தாருக்கான பாசத்தை விட்டு, சகோதரர் காட்டிய பாதையில் சென்றார். சுபாலாவின் மகள், தன் கணவருக்கு பக்தியுடன், அவரை பின்தொடர்ந்தாள்; அவள் தன் அதிகார சண்டையை விட்டு, உயர்ந்த ஆத்மாக்கள் இறுதியில் பந்தங்களை விட்டது போல, பின்வந்தாள். அஜாதசத்ரு, எல்லோருடன் சமாதானம் செய்து, யாகங்களை நடத்தி, ப்ராமணர்களுக்கு எள்ளு, மாடு, நிலம், பொன் ஆகியவற்றை வழங்கி, வீட்டுக்குள் elders-ஐ வணங்க சென்றான்; ஆனால், தன் பெற்றோர்களையும், சுபாலாவின் மகளையும் காணவில்லை. அங்கே சஞ்சயா அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்து, அஜாதசத்ரு கவலையுடன், “காவல்கனா, எங்கே என் முதிய தந்தை, இப்போது பார்வையற்றவர்?” என்று கேட்டான். “எங்கே என் தாய், தன் கொல்லப்பட்ட மகன்களுக்கு துயரமடைந்தவர்? என் மாமா, நம்முடைய நண்பர், எங்கே சென்றார்? நானும், என் குடும்பத்தாரும் இல்லாத நிலையில், அவர், தன் மனைவியுடன், துயரத்திலிருந்து விடுபட, கங்கையை நாடிவிட்டாரோ?” என்று மனம் சோர்ந்து எண்ணினான். “பாண்டு தந்தை இறந்தபின், நம் மாமாக்கள், நண்பர்கள், குழந்தைகளைப் பாதுகாத்தனர்; இப்போது அந்த பாதுகாப்பாளர்கள் எங்கே சென்றனர், நம்மை விட்டுவிட்டு?” என்று கவலைப்பட்டான். சூதர் கூறினார்: கருணையாலும், பிரிவின் வேதனையாலும், சூதர், தன்னுள் இறைவனை காண முடியாமல், பதில் சொல்ல முடியாமல், துயரத்தில் மூழ்கினார். தன் கண்ணீரை தன் கையால் துடைத்து, மனதை நிலைநிறுத்தி, சஞ்சயா, இறைவன் பாதங்களை நினைத்து, அஜாதசத்ருவுக்கு பதில் கூறினார். “உங்கள் பெற்றோர்களும் காந்தாரியும் எங்கு சென்றனர் என்று எனக்கு தெரியவில்லை, வீரமே; அந்த மகாக்களால் நான் ஏமாற்றப்பட்டேன்,” என்று சஞ்சயா கூறினார். அப்போது, புகழ்பெற்ற முனிவர் நாரதர், தும்புருவுடன் வந்தார். யுதிஷ்டிரரும் சகோதரர்களும் எழுந்து, அவரை மரியாதை செய்து, வணங்கினர். யுதிஷ்டிரர், “பெரியவரே, என் பெற்றோர்கள் எங்கே சென்றனர் என எனக்குத் தெரியவில்லை; என் தாய், austerity-யில் ஈடுபட்டு, கொல்லப்பட்ட மகன்களுக்கு துயரமடைந்தவர், எங்கே சென்றார்?” என்று கேட்டார். அப்போது, கடல் கடந்தும் வழி காட்டும் ஓட்டுநரைப் போல், புகழ்பெற்ற நாரத முனிவர், முனிவர்களில் சிறந்தவர், பேசினார். “பசுக்கள் தங்களைத் தாங்களே கட்டும் கயிற்றால் கம்பத்தில் கட்டப்பட்டிருப்பதைப் போல, உயிர்கள் பெயர்களாலும் வார்த்தைகளாலும் பந்தப்பட்டு, இறைவனுக்காக அர்ப்பணிப்புகளைச் செய்கின்றனர். விளையாட்டுப் பொருட்கள் சேர்வதும் பிரிவதும், விளையாடுபவரின் விருப்பத்தில் நடக்கிறது; அதுபோல், மனிதர்களின் சேர்வும் பிரிவும் இறைவனின் விருப்பத்தால் தான். நீ எதை நிரந்தரமென்று, எதை நிரந்தரமல்ல என்பதாக நினைக்கிறாயோ, அவை உண்மையில் அப்படி அல்ல; பாசம் மற்றும் மாயையால் மட்டுமே துயரமாகும், உண்மையில் துயரப்பட வேண்டியதில்லை. எனவே, அன்பானவரே, இந்த மனம் சோர்வை, அறியாமையால் வந்த பாசத்தை, விட்டுவிடு. 'நான் இல்லாமல் அந்த ஏழைகளும், பாவிகளும் எப்படி வாழ முடியும்?' என்று எண்ணாதே. இந்த உடல், ஐந்து பஞ்சபூதங்களால் ஆனது, காலம், கர்மம், குணங்களால் கட்டுப்பட்டது; பாம்பால் பிடிக்கப்பட்டவர் மற்றவர்களை காப்பாற்ற முடியாதது போல, ஒருவர் மற்றவர்களை எப்படி காப்பாற்ற முடியும்? கை இல்லாதவை கை கொண்டவர்களுக்கு உணவாகிறது, காலில்லாதவை நான்கு கால்கள் கொண்டவைகளுக்கு; எல்லோரிலும், பலவீனர்கள் பலவர்களுக்கு உணவாகின்றனர்—உயிர் உயிரில் வாழ்கிறது. அரசே, அந்த பரமபுருஷன், எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மா, தன்னைத் தானே அறிந்து, உள்ளிலும் வெளிலும் தங்கியுள்ளார்; அவர் தன் மாயையின் சக்தியால் தோன்றுகிறார், அவரை காணுங்கள். அந்த இறைவன், மகாபுருஷன், உயிர்களை உருவாக்கி, காப்பாற்றுபவர், இப்போது காலமாக வந்து, தேவர்கள் எதிரிகளின் அழிவுக்காக வந்திருக்கிறார். தெய்வீகப் பணிகள் முடிந்துவிட்டன; அவர் இன்னும் செய்ய வேண்டியதை காத்திருக்கிறார். அதுவரை, நீங்கள் எல்லோரும், இறைவன் இங்கு இருக்கின்றவரை, கவனியுங்கள். த்ருதராஷ்ட்ரர், தன் சகோதரர், மனைவி காந்தாரியுடன், ஹிமாலயத்திற்கு தெற்கில் உள்ள முனிவர் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றுள்ளார், தன் மனைவியுடன். அந்த நதியான கங்கை, ஏழு முனிவர்களுக்காக, ஏழு பிரிவுகளில் ஓடினாள்; அதனால், அவள் ஏழு பிரிவுகளின் நதி என்று அழைக்கப்படுகிறாள். அங்கே, தக்க நேரத்தில் குளித்து, விதிப்படி அக்னிக்கு அர்ப்பணிப்புகளை செய்து, நீர் மட்டும் அருந்தி, மனதை அமைதியாக, எல்லா ஆசைகளையும் விட்டு வாழ்கிறார். அசனமும், பிராணாயாமமும் வென்று, ஆறு இन्द्रியங்களைத் திரும்பப் பிடித்து, ஹரியை தியானம் செய்து, ரஜோ, தமோ குணங்களை அழித்து, சுத்தமான சத்த்வகுணத்தில் தங்கி, தூய்மையானவராகிறார். ஞானத்தில் மனதை இணைத்து, க்ஷேத்ரஞானியை ஆத்மாவில் கரைத்து, ஆத்மாவை பிரம்மத்தில் வைத்து, குடத்தில் உள்ள ஒளி ஆகாயத்தில் கரைந்தது போல, அவர் தங்கி இருக்கிறார். மாயையின் மீதி, குணங்கள் அழிந்துவிட்டன; இन्द्रியங்கள், மனம் கட்டுப்பட்டது; எல்லா உணவையும் விட்டுவிட்டு, தூணைப் போல் அசையாமல் இருக்கிறார். அவர் எல்லா கர்மங்களையும் துறந்ததால்,障碍ம் இல்லாமல் இருக்கட்டும். அரசே, இன்று முதல், ஐந்தாவது நாளில், அவர் உடலை விட்டு விடுவார்; அது சாம்பலாகும். புதிய மனைவி, தன் கணவரின் உடல் தீயில் எரிகும்போது, தன் மாமனுடன், வெளியே நின்று, கணவரை தீயில் செல்லும் போது பார்ப்பாள். இந்த அற்புதமான செய்தியை கேட்டவுடன், குருவம்சத்தின் வாரிசே, விதுரர், மகிழ்ச்சியும் துயரமும் கலந்து, அங்கிருந்து புனித இடங்களை நோக்கி புறப்படுவார்.