ஒரு காலத்தில், யுதிஷ்டிரர் தமது மூத்த சகோதரரான த்ருதராஷ்டிரருடன் இருந்தார். அங்கு தங்கியிருந்த அவர், தேவரைப் போல மதிப்பும் மகிழ்ச்சியும் பெற்றார்; தம் சகோதரருக்கு நன்மையும், அனைவருக்கும் சந்தோஷமும் அளித்தார். அந்த நாட்களில், அரியமன் தண்டனை வழங்கும் கடமையை செய்தார்; ஆனால் யமர், ஒரு சாபத்தால், நூறு ஆண்டுகள் சுத்ரராகவே இருந்தார். இந்நிலையில், யுதிஷ்டிரர் மீண்டும் ராஜ்யத்தைப் பெற்றார்; தம் பேரன் வம்சத்துக்கு வாரிசாக இருப்பதைப் பார்த்தார். உலகை காத்து நிற்கும் தேவதூதர்களைப் போன்ற சகோதரர்களுடன், பேரின்பத்திலும் செல்வத்திலும் மகிழ்ந்தார். இவ்வாறு, வீடு மற்றும் குடும்ப பாசத்திலே மூழ்கி, கவனமின்றி வாழ்ந்தவர்களுக்கு, கடக்க முடியாத காலம் சும்மா சென்றுவிட்டது என்பதை யாரும் உணரவில்லை. இதைக் கவனித்த விதுரர், த்ருதராஷ்டிரரிடம் சொன்னார்: "அரசே, விரைவில் புறப்படுங்கள்; அபாயம் வந்து விட்டதைப் பாருங்கள்! இங்கே, எங்கும், எந்த நேரத்திலும், எந்தத் தீர்வும் இல்லை. இது பரம காலன்—அந்த இறைவன்—நமக்கு வந்திருக்கிறார். நமக்கு மிகவும் நேசமானவர்களும், தம் உயிரோடு கூட, அவரால் பிரிக்கப்படுகிறார்கள்; மற்ற பொருட்கள், செல்வம் முதலியன பற்றி என்ன சொல்லலாம்? உங்கள் தந்தை, சகோதரர்கள், நண்பர்கள், மக்கள்—அனைவரும் போய்விட்டார்கள்; இளமை போய்விட்டது; முதுமை உங்களைத் தின்று விட்டது; இன்னும், நீங்கள் பிறர் வீட்டில் தங்கி இருக்கிறீர்கள். உயிரோடு இருப்பதற்கான ஆசை எவ்வளவு வலிமையானது என்பதைப் பாருங்கள்! அதனால், நீங்கள், ஒரு பராமரிப்பாளரைப் போல், பீமனால் வைக்கப்பட்ட உணவை ஏற்றுக் கொள்கிறீர்கள். எல்லாம் முடிந்துவிட்டது: தீ மூட்டப்பட்டது, தானம் வழங்கப்பட்டது, விஷம் கொடுக்கப்பட்டது, பெண்கள் அவமதிக்கப்பட்டார்கள், நிலமும் செல்வமும் பறிக்கப்பட்டது—இவற்றுக்காக உயிரைத் தந்தவர்கள் எவ்வளவு பெற்றார்கள்? இந்த உடல்கூட, வாழ விரும்பினாலும், விருப்பமின்றியே, முதுமையால் kulithu, பழைய vasthiram போல விட்டு விடும். இந்த உடலைப் பற்றிய குறிக்கோள் இழந்தவன், பந்தங்களை அறுத்து, கவலையின்றி விட்டு செல்கிறான்; அவனை ஞானி என்கிறார்கள். தன் காரணமாகவோ, பிறரால் வந்த காரணமாகவோ, விரக்தியடைந்து, மனதை ஹரியிடம் வைத்துக் கொண்டு, வீட்டைவிட்டுச் செல்லும் வானவனை உத்தமன் என்பார்கள். ஆகையால், வடதிசையை நோக்கி யாரும் அறியாமல் புறப்படுங்கள்; இங்கிருந்து, காலத்தின் சக்தியால் மனிதர்கள் இழுக்கப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு, தம் சகோதரர் விதுரரால் விழிப்புணர்வு பெற்ற த்ருதராஷ்டிரர், தம் குடும்ப பாசத்தை அறுத்து, சகோதரர் காட்டிய பாதையில் புறப்பட்டார். சுபாலா மகளும் (காந்தாரி), கணவரிடம் உள்பூர்வமாக இணைந்து, தன் அதிகார சின்னத்தை விட்டு, மகான்கள் முடிவில் தம் பாசங்களை விட்டு விடும் போல், அவரைப் பின்தொடர்ந்தார். அஜாதசத்ரு (யுதிஷ்டிரர்), அனைவருடனும் சமாதானம் செய்து, வேள்விகள் நடத்தி, பிராமணர்களுக்கு எள்ளும், பசுக்களும், நிலமும், பொன்னும் வழங்கி, மூப்பியோருக்கு மரியாதை செலுத்த வீட்டுக்குள் சென்றார். ஆனால், அங்கு தம் பெற்றோர்களையோ, சுபாலா மகளையோ பார்க்கவில்லை. அங்கு சஞ்சயர் அமர்ந்திருந்ததைப் பார்த்து, கவலையுடன் கேட்டார்: "கவல்கனா! கண்களில்லாத எங்கள் மூப்பர் எங்கே? தாயார், தம் மக்களை இழந்த துயரத்தில், எங்கே? என் மாமா, நண்பர், எங்கே? நானும் அறிவில்லாதவன், இப்போது உறவினர்களை இழந்தவன் என்பதால், தாம் தம் மனைவியுடன் கங்கையை அடைந்து துயரத்திலிருந்து தப்ப முயன்றிருக்க வேண்டுமோ?" என்று மனம் குழம்பினார். "எங்கள் தந்தை பாண்டு மறைந்தபின், எங்கள் மாமாக்கள், நண்பர்களையும், பிள்ளைகளையும், அபாயத்திலிருந்து காத்தார்கள். இப்போது அந்த பாதுகாவலர்கள் எங்கே போய்விட்டார்கள்?" என்று துயரத்துடன் நினைத்தார். இதைக் கேட்ட சுத்தர் (சூதர்), இரக்கம் மற்றும் பிரிவின் வலியால், உள்ளிருக்கும் இறைவனை உணர முடியாமல், பதில் சொல்ல முடியாமல் துயரத்தில் மூழ்கினார். கண்ணீர் துடைத்துக் கொண்டு, மனதை நிலைநிறுத்தி, சஞ்சயர், இறைவனது திருவடிகளை நினைத்து, அஜாதசத்ருவிற்கு பதில் சொன்னார். "மகாபலனே! உங்கள் பெற்றோர்களின் முடிவை எனக்குத் தெரியவில்லை; காந்தாரியின் முடிவும் தெரியவில்லை; நான் இந்த மகான்களால் ஏமாற்றப்பட்டேன்," என்றார். அப்போது, மகானாகிய நாரதர் தும்புருவுடன் அங்கு வந்தார். அவரை யுதிஷ்டிரரும் சகோதரர்களும் எழுந்து, மரியாதையுடன் வணங்கி, வழிபட்டார்கள். யுதிஷ்டிரர் கேட்டார்: "மஹானே! என் பெற்றோர்கள் எங்கே போய்விட்டார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; தம் மக்களை இழந்து தவமிருக்கும் என் தாயார் எங்கே போய்விட்டார் என்று தெரியவில்லை," என்றார். அப்போது, கடலில் வழிகாட்டும் ஓட்டுநரைப் போல், நாரத முனிவர், முனிவர்களில் சிறந்தவர், இவ்வாறு அறிவுரை கூறினார்: "மாடுகளுக்கு தாமாகவே கட்டப்பட்ட கயிறு போல, உயிரினங்கள் பெயர், சொல் ஆகியவற்றால் கட்டப்பட்டு, இறைவனுக்காக தம் கடமைகளைச் செய்கின்றனர். விளையாட்டுப் பொருட்கள் சேர்ந்து பிரியும் விதம் விளையாடுபவரின் விருப்பத்தின் படி நடப்பது போல, உயிரினங்களின் கூடுதலும் பிரிவும் இறைவனது சித்தத்தின்படி நடக்கின்றன. இந்த உலகில் நீ நிரந்தரமாகவும், அநிரந்தரமாகவும் நினைப்பவை உண்மையில் அப்படியல்ல; பாசத்தாலும் மாயையாலும் தான் துயரமுண்டாகிறது. எனவே, அறியாமையால் வந்த மனவலிமையின்மை நீக்குங்கள். 'நான் இல்லாமல் அந்த அசஹாயர்களும் பாவிகளும் எப்படி வாழ்வார்கள்?' என்று கவலைப்பட வேண்டாம். இந்த உடல் ஐம்பூதங்களால் ஆனது; காலம், கர்மா, குணங்களால் கட்டுப்படுகிறது. பாம்பு பிடித்தவனைப் போல், மற்றவர்களை யாரும் காப்பாற்ற முடியாது. கைகளில்லாதவை கையுள்ளவைகளுக்கு உணவாகும்; காலில்லாதவை நால்காலிகளுக்காக; பலவீனமானவை பலமானவற்றுக்கு உணவாகின்றன—ஒரு உயிர் மற்றொரு உயிரைத் தின்று வாழ்கிறது. அரசே! அந்த பரமாத்மா, எல்லா ஆத்மாக்களிலும் ஒரே ஆத்மா, தானாகத் தானே காண்பவர், உள்ளும் புறமும் நிறைந்திருக்கிறார்; அவரை, தன் மாயையால் விளங்குபவரை, காணுங்கள். இப்போதே, அந்த இறைவன், உயிரினங்களை உருவாக்கி, காப்பாற்றுபவர், கால வடிவில் இறங்கி, தேவர்களின் எதிரிகளை அழிக்க வந்திருக்கிறார். தெய்வீக காரியம் முடிந்துவிட்டது; இன்னும் எது செய்ய வேண்டுமோ, அதை எதிர்பார்த்து, அவர் இங்கு இருக்கிறார். அவர் இருக்கும்வரை, நீங்கள் எல்லோரும் கவனியுங்கள். த்ருதராஷ்டிரர், தம் சகோதரரும், மனைவியுமான காந்தாரியுடன், இந்து மலைகளுக்கு தெற்கே உள்ள முனிவர்களின் hermitage-க்கு சென்றுவிட்டார். அங்கு, அந்த வான்கங்கை, ஏழு முனிவர்களுக்காக, ஏழு பிரிவாகப் பிரிந்தாள்; அதனால் அவள் 'ஏழு பிரிவுகளைக் கொண்ட நதி' என அழைக்கப்படுகிறாள். அங்கு, தக்க நேரங்களில் குளித்து, விதி முறையின்படி ஹோமம் செய்து, வெறும் தண்ணீரையே உணவாக உட்கொண்டு, மனதை அமைதியாக வைத்துத், எல்லா ஆசைகளையும் விட்டு, வாழ்கிறார். ஆசனம், பிராணாயாமம் ஆகியவற்றை வென்று, ஆறுபுலன்களையும் அடக்கி, ஹரியைத் தியானித்து, ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய மாலினியங்களை அழித்து, சுத்தமான சத்த்வ குணத்துடன் ஆன்மாவாகிறார். அவர், மனதை ஞானத்தில் இணையச் செய்து, ஞானியை ஆத்மாவில் கரைத்து, ஆத்மாவை பிரம்மத்தில் வைக்கிறார்; அது, குடம் உடைந்தபின் உள்ள காற்று ஆகாயத்தில் கலந்து விடுவது போல, பரமாத்மாவில் ஒருமையாக இருப்பதாக நாரதர் விளங்கப் பேசினார்.