யுதிஷ்டிரர், பாண்டவர்கள் அனைவரும் சந்தோஷமாக அரசை நடத்திக்கொண்டிருந்த those days-ல், அவர் தனது சகோதரரான விதுரரை அன்புடன் கேட்டார்: “கிருஷ்ண பக்தர்களான நம் நண்பர்களும் உறவினர்களும் யாராவது வந்தார்களா அல்லது அவர்களிடம் இருந்து ஏதேனும் செய்தி வந்ததா? யாதவர்கள் தங்கள் நகரத்தில் நலமாக இருக்கிறார்களா?” என்று அன்போடு விசாரித்தார். தர்மராஜனின் இந்தக் கேள்விக்கு, விதுரர் அவர் அனுபவித்தது அனைத்தையும், நிகழ்ந்ததை ஒவ்வொன்றாக விவரித்தார். ஆனால் யது வம்சத்தின் அழிவை மட்டும் அவர் சொல்லவில்லை. ஏனெனில், அந்த துயரமான செய்தி யாருக்கும் தாங்கமுடியாதது என்றும், மற்றவர்களின் துக்கத்தை பார்க்க முடியாத கருணையால் அதை மறைத்தார். அப்போது, விதுரர் சில காலம் அங்கே தங்கி, தெய்வத்துக்கு இணையாக மரியாதை பெற்று, சகோதரருக்கு நன்மை செய்து, அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி அளித்தார். அந்நாள்களில், ஆர்யமா தண்டனை வழங்கும் கடமையை மேற்கொண்டிருந்தார்; ஆனால், யம தர்மராஜர் ஒரு சாபத்தால் நூறு வருடம் சுத்ரராக இருந்தார். யுதிஷ்டிரர், தனது பேரன் பாரம்பர்யத்தை பாதுகாப்பதாக பார்த்து, சகோதரர்களுடன் உலகை காக்கும் தேவர்களைப் போல மகிழ்ச்சியுடன், பேரானந்தத்தில் வாழ்ந்தார். இவ்வாறு, வீடு மற்றும் குடும்ப பாசத்திலேயே மூழ்கி, மற்றவற்றை கவனிக்காமல் இருந்தவர்களுக்கு, கடந்து செல்ல இயலாத காலம், யாரும் கவனிக்காமல் சென்றது. இதை உணர்ந்த விதுரர், த்ருதராஷ்ட்ரரை நோக்கி, “அரசே! விரைவில் புறப்படுங்கள்; அபாயம் வந்துவிட்டதைப் பாருங்கள்,” என்று அறிவுறுத்தினார். “இங்கே, எங்கும், எந்த நேரமும் நமக்கு பாதுகாப்பு இல்லை; இதுவே பரமகாலம், எல்லோருக்கும் வந்திருக்கும் ஆண்டவர்.” “அவர், நமக்கு மிகவும் பிரியமானவர்களையும், உயிரை விட அதிகமானவர்களையும் பிரித்து விடுகிறார்; மற்ற பண்டங்கள், சொத்துக்கள் பற்றி என்ன சொல்ல?” “தந்தை, சகோதரர்கள், நண்பர்கள், மகன்கள்—அனைவரும் போய்விட்டனர்; இளமை போய்விட்டது; முதுமை உங்களை உட்கொண்டுவிட்டது; நீங்கள் இன்னொருவரின் வீட்டில் தங்கி இருக்கிறீர்கள்.” “அஹோ, உயிரைத் தக்கவைக்க மனிதனுக்குள்ள ஆசை எவ்வளவு வலிமையானது! அதனால் தான், நீங்கள் ஒரு காவலாளி போல, பீமனால் விட்ட உணவை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள்.” “நெருப்பு வைக்கப்பட்டது, தானம் செய்யப்பட்டது, விஷம் கொடுக்கப்பட்டது, மனைவிகள் அவமதிக்கப்பட்டனர், நிலமும் செல்வமும் பறிக்கப்பட்டது—அத்தனைக்கும் உயிர் கொடுத்தவர்களுக்கு இன்னும் என்ன உள்ளது?” “உங்களது உடலும், வாழ விரும்பினாலும், விரும்பாமல் போனாலும், முதுமையால் சோர்ந்து, பழைய உடைகள் போல் விட்டு விடும்.” “இந்த உடலில் எந்த பயனும் இல்லாமல், பாசத்தை விட்டுவிட்டு, அதிலிருந்து விடுபட்டு, எங்கே போனாலும் கவலைப்படாமல் விட்டு விடுபவர் ஞானி.” “தனக்கு அல்லது பிறரால் ஏமாற்றப்பட்டு, மனம் தெளிவாகி, ஹரியை உள்ளத்தில் வைத்து, வீடு விட்டு வெளியேறுபவர் மேலானவர்.” “அதனால், உங்கள் பயணம் வடக்கு திசையை நோக்க வேண்டும்; மற்றவர்களுக்கு தெரியாமல் செல்லுங்கள்; ஏனெனில், இங்கிருந்து காலத்தின் குணங்கள் மனிதர்களை இழுத்துச் செல்கின்றன.” விதுரரின் அறிவுரையால் விழித்தெழுந்த த்ருதராஷ்ட்ரர், தன் உறவினருக்கான பாசத்தை துண்டித்து, அவருடைய வழியில் புறப்பட்டார். சுபாலாவின் புதல்வி, தன் கணவருக்குப் பற்றுடையவளாக, தன் அதிகாரத்தைக் கைவிட்டு, நல்லவர்கள் இறுதியில் பாசத்தை விட்டு விடுவது போல, அவரை பின்தொடர்ந்தாள். அஜாதசத்ரு (யுதிஷ்டிரர்), எல்லோருடனும் சமாதானம் செய்து, யாகங்கள் நடத்தி, பிராமணர்களை எள், பசு, நிலம், பொன்னால் பெருமைப்படுத்தி, பெரியவர்களுக்கு மரியாதை செய்ய வீட்டிற்குள் வந்தார். ஆனால், அப்போது தந்தை, தாய், சுபாலாவின் புதல்வி ஆகியோரை காணவில்லை. அங்கே சஞ்சயன் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்து, யுதிஷ்டிரர் கவலையுடன் கேட்டார்: “கவல்கணா! எங்கே இருக்கிறார் நம் முதிய தந்தை, இப்போது பார்வையற்றவர்?” “எங்கே இருக்கிறார் தாயார், தன் மகன்கள் இறந்த துயரத்தில் அழும் அவர்? எங்கே போனார் என் மாமா, நம் நண்பர்? நானும் அறிவில்லாதவன், இப்போது உறவுகள் இல்லாமல், தன் மனைவியுடன், கங்கையை அடைந்து துயரத்தை நீக்கும் எண்ணத்தில் போயிருக்கலாமா?” என்று மனம் நொறுங்கி எண்ணினார். “நம் தந்தை பாண்டு இறந்தபின், நம் மாமாக்கள் நம் நண்பர்களையும் பிள்ளைகளையும் துயரத்திலிருந்து காத்தனர். அந்த பாதுகாவலர்கள் இப்போது எங்கே போய் விட்டார்கள்?” என்று துயரத்தில் மூழ்கினார். அப்போது சஞ்சயன், பாசத்தாலும் பிரிவின் வேதனையாலும் பேச முடியாமல், உள்ளத்தில் ஆண்டவரை காண முடியாமல், துக்கத்தில் மூழ்கினார். கண்ணீரை கைகளால் துடைத்து, மனதை நிலைநிறுத்தி, அவர், ஆண்டவரின் திருவடிகளை நினைத்து, யுதிஷ்டிரருக்கு பதில் கூறினார். “மகேந்திரகுல விளக்கே! உங்கள் தந்தை, காந்தாரி ஆகியோரின் முடிவை எனக்குத் தெரியவில்லை; அந்த மகான்கள் என்னை ஏமாற்றி விட்டார்கள்,” என்று சஞ்சயன் கூறினார். அப்போது, அந்த இடத்திற்கு நாரத முனிவர் தும்புருவுடன் வந்தார். அவரை வரவேற்று, மரியாதை செய்து, யுதிஷ்டிரரும் சகோதரர்களும் அவரை வழிபட்டனர். யுதிஷ்டிரர், “பெரியவரே! என் தந்தை எங்கே சென்றார் என எனக்குத் தெரியவில்லை; என் தாய், துறவறத்திற்கு பற்றுடையவளாக, தன் மகன்கள் இறந்த துயரத்தில் எங்கே சென்றார் எனவும் தெரியவில்லை,” என்று கேட்டார். அப்போது, கடலை கடந்துத் தாராளமாக வழிகாட்டும் ஓட்டக்காரரைப் போல, அந்த மகானான நாரதர் பேசத் தொடங்கினார்: “எப்படி பசுக்கள் தங்களைத் தாங்கள் கட்டிய கயிற்றால் தூணில் கட்டப்பட்டிருப்பதுபோல், உயிர்கள் தங்கள் பெயர்களாலும் சொற்களாலும் பந்தப்பட்டு, ஆண்டவருக்காக தங்கள் கடமைகளை ஆற்றுகின்றன.” “விளையாட்டு பொருட்கள் ஒன்றாக சேர்வதும் பிரிவதும் விளையாடுபவனின் விருப்பத்தின்படி நடைபெறுவது போல, மனிதர்களின் சேர்க்கையும் பிரிவும் ஆண்டவரின் சித்தத்தின்படி நடக்கிறது.” “நீங்கள் நிரந்தரமா, நிலையில்லாததா என்று நினைப்பது எதுவும் உண்மையில் அப்படியில்லை; பாசத்தால் வரும் மாயையால்தான் துக்கம் ஏற்படுகிறது.” “அதனால், இந்த அறியாமையால் வந்த மனம் தளர்வை விட்டுவிடுங்கள். ‘நான் இல்லாமல் அந்த ஏழைகள் எப்படி வாழ்வார்கள்?’ என்று எண்ணாதீர்கள்.” “இந்த உடல் ஐம்பூதங்களால் ஆனது; காலம், கர்மம், குணங்கள் ஆகியவற்றால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. பாம்பு பிடித்திருக்கும் ஒருவன் மற்றொருவரை எப்படி காப்பாற்ற முடியும்?” “கை இல்லாதவை கையுள்ளவைக்கு இரை; காலில்லாதவை நால்காலிகளுக்கு இரை; பலவீனர்கள் பலசாலிகளுக்கு உணவு—உயிர் உயிரையே வாழ வைக்கிறது.” “அரசே! அந்த பரமபுருஷன், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவாகத் தன்னைத் தானே காண்பவர், உள்ளும் புறமும் நிறைந்திருக்கிறார்; அவர் தன் மாயையால் வெளிப்படுகிறார்.” “அந்த ஆண்டவரே, மகாராஜா, எல்லா உயிர்களையும் படைத்து, பாதுகாத்து, இப்போது கால வடிவில் இறங்கி, தேவர்களின் பகைவர்களை அழிக்க வந்துள்ளார்.” “தெய்வீகப் பணி நிறைவேறியுள்ளது; இப்போது அவர் மீதமுள்ளதை பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார். அவர் இங்கு இருக்கும் வரை நீங்கள் அனைவரும் அவற்றை கவனியுங்கள்.” “த்ருதராஷ்ட்ரர், அவருடைய சகோதரர் மற்றும் காந்தாரி என்ற மனைவியுடன், ஹிமாலயத்துக்கு தெற்கே உள்ள முனிவர்களின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றுவிட்டார்.” “அங்கு, அந்த விண்ணப்பொலி கங்கை, ஏழு முனிவர்களுக்காக ஏழு பிரிவாகப் பாயும் நதியாக, ‘ஏழு பிரிவுகள் கொண்ட நதி’ என்று அழைக்கப்படுகிறாள்.” இவ்வாறு, பாண்டவர்கள், தங்கள் பெரியவர்களின் பிரிவில் துயரமடைந்தும், நாரத முனிவரின் ஞான சொற்பொழிவால் மனதை நிலைநிறுத்திக் கொண்டனர். ஆண்டவரின் லீலைகளை உணர்ந்து, வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையையும், பரமபுருஷனைத் தன்னுள் காணும் ஞானத்தையும் அடைந்தனர்.