யுதிஷ்டிரர் தனது அன்பும் கவலையுமாக, விதுரரிடம் கேட்டார்: “நீ உலகம் முழுவதும் சுற்றியபோது எவ்வாறு வாழ்ந்தாய்? பூமியில் உள்ள முக்கியமான தீர்த்தங்கள், புண்ணிய ஸ்தலங்கள் அனைத்தையும் பார்த்தாயா?” இதற்கு அவர் மேலும் கூறினார்: “பக்தர்களே தீர்த்த ஸ்தலங்களாக இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் இதயத்தில் மழு ஏந்தும் அந்த பரமனைக் கொண்டிருப்பதால், அவர்களால் தீர்த்தங்களும் புனிதமாகின்றன.” அதன்பின், யுதிஷ்டிரர் மீண்டும் கேட்டார்: “நம்முடைய நண்பர்களும் உறவினர்களும், கிருஷ்ணனை வழிபடுபவர்களும், நம் யாதவர்கள்—all அவர்கள் நலமாக இருக்கிறார்களா? அவர்களிடமிருந்து ஏதேனும் செய்தி வந்ததா?” இவ்வாறு தர்மராஜனால் கேட்டபோது, விதுரர், தன் அனுபவங்களை ஒன்றன்பின் ஒன்றாக விவரித்தார். ஆனால் யாதுகுலத்தின் அழிவை மட்டும் அவர் மறைத்தார்; ஏனெனில் அதுவொரு துயரமான நிகழ்வு, அதை சொல்லி மற்றவர்களின் மனதை வருத்த விரும்பவில்லை. அந்த நாட்களில் விதுரர் அங்கேயே தங்கி, தன் மூத்த சகோதரருக்கு நன்மை செய்து, அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி அளித்து, தேவரைப் போல் மதிப்புடன் வாழ்ந்தார். அப்போது அர்யமா தண்டனை வழங்கும் கடமையை மேற்கொண்டார்; ஆனால் யமர், ஒரு சாபத்தால் நூறு ஆண்டுகள் சுத்ரராக இருந்தார். யுதிஷ்டிரர் தனது இராச்சியத்தை மீண்டும் பெற்றார்; தன் பேரன் வம்சத்துக்கு வாரிசாக இருப்பதைப் பார்த்து, சகோதரர்களுடன் உலகத்தை காத்து, மிகுந்த செல்வாக்குடன் மகிழ்ந்தார். ஆனால் வீட்டிலும், உலகியல் பந்தங்களிலும் மூழ்கியவர்களுக்கு, காலத்தின் கடுமையை உணர முடியாமல், நாட்கள் எளிதில் சென்றுவிட்டன. இதை உணர்ந்த விதுரர், த்ரிதராஷ்டிரரிடம் நேராகச் சொன்னார்: “மன்னா, உடனே புறப்படுங்கள்! அபாயம் வந்துவிட்டது.” “இங்கு எங்கும், எந்த நேரமும் இதற்கு தீர்வு இல்லை; இது பரமகாலன், எல்லோருக்கும் வந்துவிட்டான்.” “அவன், உயிரைவிட அன்பானவர்களையும், யாரையும் ஏதாவது ஒரு நாளில் பிரித்துவிடுகிறான்; சொத்து, செல்வம் எதுவாக இருந்தாலும், அவை எளிதில் பிரிந்து போகும்.” “தந்தை, சகோதரர், நண்பர், மகன்—எல்லோரும் போய்விட்டார்கள்; இளமை போய்விட்டது; முதுமை உன்னை நசுக்கிவிட்டது; நீ மற்றவர்களின் வீட்டில் இருக்கிறாய்.” “உயிர் பற்றிய ஆசை எவ்வளவு வலுவாக இருக்கிறது என்பதைப் பாருங்கள்; பீமனால் விட்ட உணவை நீ ஏற்றுக்கொள்வதைப் போல.” “நெருப்பு வைக்கப்பட்டது, தானம் கொடுக்கப்பட்டது, விஷம் கொடுக்கப்பட்டது, மனைவிகள் அவமதிக்கப்பட்டார்கள், நிலமும் செல்வமும் பறிக்கப்பட்டது—இவற்றுக்காக உயிரை கொடுத்தவர்கள் எவ்வளவு?” “உன் உடலும், உயிர்வாழ ஆசைப்பட்டாலும், விரும்பாமலே முதுமையில் சிதைந்து, பழைய உடைகளைப் போல விட்டு விடும்.” “இந்த உடலைப் பயன்படுத்தும் நோக்கம் இல்லாமல், பந்தங்கள் தளர்ந்தவன், அதை எங்கே போகிறது என்று கவலைப்படாமல் விட்டு விடுகிறான்; அவனே ஞானி.” “தனது காரணத்தால் அல்லது பிறர் காரணத்தால் விரக்தி அடைந்து, ஹரியை இதயத்தில் வைத்து, வீடு விட்டு புறப்படும் மனிஷன் உயர்ந்தவன்.” “ஆகவே, வடதிசையை நோக்கி, யாரும் அறியாமல் புறப்படுங்கள்; ஏனெனில் இங்கிருந்து காலத்தின் குணங்கள் மனிதனை இழுத்துச் செல்கின்றன.” விதுரரின் அறிவுரையால் தூண்டப்பட்ட த்ரிதராஷ்டிரர், உறவுகளின் பாச பந்தங்களை வெட்டி, சகோதரர் காட்டிய வழியில் புறப்பட்டார். அவருடைய மனைவி, சுபாலனின் மகளும், கணவனிடம் பக்தியுடன் இருந்தவளும், தன் அதிகார சட்கையை விட்டு, அவரைப் பின்தொடர்ந்தாள்; இறுதியில் நல்லவர்கள் பாசங்களை விட்டுவிடும் போல. அஜாதசத்ரு (யுதிஷ்டிரர்) எல்லோருடன் அமைதி செய்து, யாகங்களை நடத்தி, பிராமணர்களுக்கு எள்ளும், பசுக்களும், நிலமும், பொன்னும் வழங்கி, வீட்டிற்குள் சென்று பெரியவர்களுக்கு வணக்கம் செலுத்தினார். ஆனால் அங்கே தந்தையையும், தாயையும், சுபாலனின் மகளையும் காணவில்லை. அங்கே சஞ்சயன் அமர்ந்திருந்ததைப் பார்த்து, அவர் கவலையுடன் கேட்டார்: “கவல்கன, நம் முதிய தந்தை, பார்வையற்றவர், எங்கே?” “நம் தாயார், துயரத்தில் அழுகிறவர், எங்கே? நம் மாமா, நண்பர், எங்கே? நான் ஞானமில்லாதவனாக இருக்கிறேன் என்று நினைத்து, உறவுகள் இல்லாமல், துன்பம் தீர கங்கை நதிக்குச் சென்றிருக்கிறார்களோ?” என்று யுதிஷ்டிரர் கவலையில் மூழ்கினார். “பாண்டு தந்தை இறந்தபின், நம் மாமாக்கள் நம் நண்பர்களையும் பிள்ளைகளையும் எல்லா அபாயங்களிலிருந்தும் காத்தார்கள். இப்போது அந்த பாதுகாவலர்கள் எங்கே போய்விட்டார்கள்?” இதைக் கேட்ட சௌதர் (சூதர்), இரக்கம் மற்றும் பிரிவின் துயரத்தில், உள்ளத்தில் உள்ள இறைவனை காண முடியாமல், பதில் சொல்ல முடியாமல் துயரத்தில் மூழ்கினார். கண்ணீரைத் துடைத்துக் கொண்டு, மனதை உறுதி செய்து, சஞ்சயன், இறைவனின் பாதங்களை நினைத்து, யுதிஷ்டிரருக்குப் பதில் சொன்னார்: “உங்கள் தந்தை, தாயார், கந்தாரி—all அவர்களின் முடிவை எனக்குத் தெரியவில்லை; அவர்கள் என்னை ஏமாற்றிவிட்டார்கள்.” அப்போது, நாரத முனிவர் தும்புருவுடன் அங்கு வந்தார். அவரை வணங்கி, யுதிஷ்டிரரும் சகோதரர்களும் அவரை மரியாதையுடன் வரவேற்றார்கள். யுதிஷ்டிரர் நாரதரிடம் கேட்டார்: “மஹரிஷி, என் பெற்றோர் எங்கே சென்றார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; என் தாய், துயரத்தில் தவம் செய்யும் அவர், எங்கே போய்விட்டார்?” அப்போது, கடலைக் கடக்க வழிகாட்டும் ஓட்டுநரைப் போல, நாரத முனிவர், முனிவர்களில் சிறந்தவர், பேசத் தொடங்கினார்: “பசுக்கள் தங்களைத் தாங்களே கட்டும் கயிற்றால் கம்பத்தில் கட்டப்பட்டிருப்பதைப் போல, ஜீவர்கள் பெயர்கள், சொற்கள், பந்தங்கள் மூலம் கட்டப்பட்டு, இறைவனுக்காக தங்கள் கடமைகளைச் செய்கிறார்கள்.” “பிள்ளைகள் விளையாடும் பொம்மைகள் ஒன்று சேர்வதும், பிரிவதும், விளையாடுபவரின் விருப்பத்தின்படி நடப்பது போல, மனிதர்களின் சேர்க்கை, பிரிவும் இறைவனின் சித்தத்தின்படி நடக்கிறது.” “நீ எதை நிரந்தரமாகவும், நிலையற்றதாகவும் நினைக்கிறாயோ, அவை உண்மையில் அப்படியில்லை; பாசத்தால் வரும் மயக்கத்தினால்தான் துயரமடைகிறோம்.” “ஆகவே, இந்த மனத்தின் பலவீனத்தை நீக்கி விடு; ‘நானில்லாமல் அந்த அன்பர்கள் எப்படி வாழ்வார்கள்?’ என்ற எண்ணம் அறியாமையால் வரும்.” “இந்த உடல் ஐந்து பொருள்களால் ஆனது; காலம், கர்மம், குணங்கள்—all இவற்றின் ஆட்டத்தில் நடக்கிறது. பாம்பு பிடித்த ஒருவன் மற்றவரை எப்படி காப்பாற்ற முடியுமோ, அதுபோல மற்றவர்களை எப்படி காப்பாற்ற முடியும்?” “கையில்லாதவை கையுள்ளவைகளுக்குத் தீனமாகின்றன; காலில்லாதவை நால்காலிகளுக்குத் தீனமாகின்றன; பலவீனமானவை வலிமையானவைகளுக்குத் தீனமாகின்றன; உயிர் உயிரில் வாழ்கிறது.” “அந்த பரமன், எல்லா ஆத்மாக்களிலும் உள்ள ஒரே ஆத்மா, தானாகத் தன்னைத் தானே காண்கிறான்; அவன் உள்ளிலும் வெளிலும் இருக்கிறான்; அவனை அவன் மாயையால் காண்பாய்.” “அந்த பரமன், மகா ராஜா, ஜீவராசிகளை உருவாக்கி, காத்து, இப்போது கால ரூபமாக வந்து, தேவர்களின் பகைவர்களை அழிக்கிறான்.” “இறைவனுடைய பணி முடிந்துவிட்டது; இன்னும் செய்ய வேண்டியதை காத்திருக்கிறார். அதுவரை, நீங்கள் எல்லோரும், இறைவன் இங்கு இருக்கும் வரை, அவனுடைய செயல்களை கவனியுங்கள்.” இவ்வாறு, யுதிஷ்டிரரும் சகோதரர்களும், விதுரர், நாரதர் போன்ற மகான்கள் கூறிய ஞான வார்த்தைகளால், துயரத்தையும் பந்தங்களையும் கடந்து, இறைவனின் சித்தத்தையும், காலத்தின் மாயையையும் உணர்ந்தார்கள்.