யுதிஷ்டிரர், விதூரரை நோக்கி தன் உள்ளம் நிறைந்த நன்றியுடன் கேட்டார்: “நீங்கள் எங்களை நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்களா? உங்கள் பாதுகாப்பில், நம்மைத் தாங்கி, நம்முடைய தாயுடன் சேர்ந்து, நஞ்சும், தீயும் போன்ற பல அபாயங்களில் இருந்து நீங்கள் எங்களை ரட்சித்தீர்கள். இந்த பூமியில் நீங்கள் எவ்வாறு வாழ்ந்து வந்தீர்கள்? புனிதமான தலம், தீர்த்தங்கள் எல்லாம் நீங்கள் சென்றீர்களா?” அவரது மனம் முழுவதும் பக்தியால் நிறைந்த யுதிஷ்டிரர், விதூரரைப் பாராட்டி, “உங்களைப் போன்ற பக்தர்கள் தாமே தீர்த்தங்களாக இருக்கின்றனர்; அவர்கள் உள்ளத்தில் கைதண்டம் ஏந்தும் ஹரியை வைத்திருப்பதால், தீர்த்தங்கள் கூட புனிதமடைகின்றன,” என்றார். மேலும், “நம்முடைய நண்பர்கள், கிருஷ்ண பக்தர்கள், யாதவர்கள்—all அவர்கள் நலமாக இருக்கிறார்களா? அவர்களை நீங்கள் பார்த்தீர்களா, அல்லது அவர்களிடமிருந்து செய்தி வந்ததா?” என்று கேட்டார். தர்மராஜா இவ்வாறு கேட்டபோது, விதூரர், தன் அனுபவங்களை ஒன்றோடு ஒன்று விளக்கினார்; ஆனால் யாது வம்சத்தின் அழிவை மட்டும் அவர் சொல்லவில்லை. ஏனெனில், அந்த துயரம் சகிக்க முடியாதது; அவர் மற்றவர்களின் துக்கத்தைப் பார்க்க விரும்பவில்லை, கருணையால் அதை மறைத்தார். சில காலம், விதூரர் அங்கிருந்தார்; அவரை எல்லோரும் மதித்து, மகிழ்ச்சியுடன், தெய்வம் போன்று வாழ்த்தினர். அவர் பெரிய சகோதரருக்குச் சாந்தி, அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி வழங்கினார். அந்த நாட்களில், அர்யமா தண்டனை வழங்கும் கடமையை மேற்கொண்டார்; யமன், ஒரு சாபத்தால், நூறு வருடங்கள் சுத்ரராக இருந்தார். யுதிஷ்டிரர், தனது ராஜ்யத்தை மீட்டுக்கொண்டு, தன் பேரன் வம்சத்தின் வாரிசாக இருப்பதைப் பார்த்து, உலகத்தை பாதுகாக்கும் தம்பிகளைப் போன்று, மிகுந்த செல்வத்தில் மகிழ்ந்தார். இவ்வாறு, வீடுகளுக்கு பற்றுள்ளவர்கள், கவனமில்லாமல், பிழைப்பு, செல்வம், உறவுகள் என ஈடுபாடு கொண்டிருந்தபோது, காலம், வெகு கடுமையானது, அவர்கள் அறியாமல் கடந்தது. விதூரர், இதனை உணர்ந்து, த்ருதராஷ்ட்ரரை நோக்கி, “மன்னா, விரைவில் புறப்படுங்கள்; அபாயம் வந்திருக்கிறது,” என்று சொன்னார். “இங்கு, எங்கும், எந்த நேரத்திலும் தீர்வு இல்லை; இது பரம காலம், நம்மை எல்லாம் அழைக்கும் ஆண்டவர்.” “அவரால், மிகவும் நேசிக்கும் உயிர்கள் கூட, பிரிந்து விடுகின்றனர்; செல்வம் போன்றவை எளிதாக பிரிகின்றன. பிதா, சகோதரர், நண்பர், மகன்—all எல்லாம் போய்விட்டனர்; இளமை கடந்துவிட்டது; முதுமை உங்களை நுகர்ந்து, நீங்கள் வேறு ஒருவரின் வீட்டில் வசிக்கிறீர்கள்.” “வாழ்க்கை மீது உள்ள நம்பிக்கை எவ்வளவு வலிமையானது! நீங்கள், ஒரு பராமரிப்பாளரைப் போல், பீமன் விட்ட உணவை ஏற்கிறீர்கள். தீயை எரித்தனர், பரிசுகளை வழங்கினர், நஞ்சை கொடுத்தனர், பெண்களை அவமதித்தனர், நிலம், செல்வம்—all திருடப்பட்டன; இவற்றுக்காக உயிர் கொடுத்தவர்களுக்கு இன்னும் என்ன உள்ளது?” “உங்கள் உடலும், வாழ விரும்பி, விருப்பமில்லாமல், முதுமையால் சிதைந்து, பழைய உடை போல் விட்டு விடும். இந்த உடலுக்கு பயன் இல்லாமல், பற்றுகளை விட்டுவிட்டு, கவலையில்லாமல் விட்டு விடுபவர் ஞானி எனப்படுகிறார்.” “தன் காரணமாகவோ, பிறரின் காரணமாகவோ, விரக்தி அடைந்து, ஹரியை உள்ளத்தில் வைத்துப், வீடைவிட்டு புறப்படும் மனிதன், உயர்ந்தவன்.” “எனவே, வடக்கு திசையை நோக்கி, மற்றவர்களுக்கு தெரியாமல் பயணம் செய்யுங்கள்; இங்கிருந்து, காலம் பொதுவாக மனிதர்களை குணங்களின் தாக்கத்தில் இழுத்து விடுகிறது.” இதில், த்ருதராஷ்ட்ரர், தன் புத்திசாலியான தம்பி விதூரரால் விழிப்புணர்வு பெற்று, உறவுகளுக்கான வலுவான பாசத்தை அறுத்து, தம்பி காட்டிய பாதையில் புறப்பட்டார். சுபாலாவின் மகள், தன் கணவருக்கு முழுமையாக அர்ப்பணித்திருந்தாள்; அவர், தன் அதிகார சக்கையை விட்டு, பின்தொடர்ந்தாள், இறுதியில் உயர்ந்தவர்கள் பற்றுகளை விட்டு விடும் போல். அஜாதசத்ரு, எல்லோருடன் சமாதானம் செய்து, யாகங்களை நடத்தி, பிராமணர்களை எள்ளு, பசு, நிலம், பொன்னால் புனிதப்படுத்தி, வீட்டிற்குள் நுழைந்து, பெரியவர்களுக்கு மரியாதை செய்தார்; ஆனால், அங்கு தன் பெற்றோர்களையும், சுபாலாவின் மகளையும் காணவில்லை. அங்கிருந்து, சஞ்சயா அமர்ந்திருப்பதை பார்த்து, யுதிஷ்டிரர் பதற்றத்துடன் கேட்டார்: “கவல்கனா, எங்கே என் வயதான தந்தை, கண்கள் இழந்தவர்?” “எங்கே என் தாய், தன் மகன்களை இழந்த துயரத்தில் இருக்கிறார்? எங்கே என் மாமா, நம்முடைய நண்பர்? என்னை அறிவில்லாதவன் என்று எண்ணி, உறவுகள் இழந்த நிலையில், தன் மனைவியுடன் கங்கை நதியை நோக்கி, துயரத்திலிருந்து விடுதலை பெற முயன்றாரோ?” என்று சோகத்தில் மூழ்கினார். “பாண்டு இறந்த பிறகு, நம்முடைய மாமாக்கள் நம்முடைய நண்பர்களையும், பிள்ளைகளையும், அபாயங்களில் இருந்து காப்பாற்றினார்கள். இப்போது அந்த பாதுகாப்பாளர்கள் எங்கே சென்றார்கள்? நம்மை விட்டுவிட்டார்கள்!” சூதர் சொன்னார்: “கருணையாலும், பிரிவின் துயரத்தாலும், சூதர், உள்ளத்தில் ஆண்டவரை காண முடியாமல், பதில் சொல்ல முடியாமல், ஆழ்ந்த துயரத்தில் மூழ்கினார்.” தன் கண்ணீரை கை கொண்டு துடைத்து, மனதை நிலைநிறுத்தி, சஞ்சயா, ஆண்டவரின் பாதங்களை நினைத்து, அஜாதசத்ருவுக்கு பதில் சொன்னார். “நீங்கள் வம்சத்தின் மகிழ்ச்சி; உங்கள் பெற்றோர்களும், காந்தாரியும் எங்கே சென்றார்கள் என்று எனக்கு தெரியவில்லை; அந்த உயர்ந்தவர்கள் என்னை ஏமாற்றிவிட்டார்கள்.” அப்போது, புகழ்பெற்ற முனிவர் நாரதர், தும்புருவுடன் வந்தார். யுதிஷ்டிரரும், தம்பிகளும் எழுந்து, நாரதரை மரியாதை செய்து, வழிபட்டார்கள். யுதிஷ்டிரர், “பெரியவரே, என் பெற்றோர்கள் எங்கே சென்றார்கள் என்று தெரியவில்லை; என் தாய், தன் மகன்களை இழந்து, தவத்தில் ஈடுபட்டவர், எங்கே சென்றார் என்று தெரியவில்லை,” என்றார். அப்போது, கடலைக் கடக்கும் வழிகாட்டி போல, நாரத முனிவர், முனிவர்களில் சிறந்தவர், வழிகாட்டினார். “காலில் கட்டப்பட்ட கயிறு போல, உயிர்கள் பெயர், வார்த்தைகளால் பிணைக்கப்பட்டு, ஆண்டவருக்காக அர்ப்பணம் செய்கின்றனர். விளையாட்டு பொருள்கள் ஒன்று சேர்வதும், பிரிவதும், விளையாடுபவரின் விருப்பத்தால் நடக்கிறது; மனிதர்களின் சேர்க்கையும், பிரிவும், ஆண்டவரின் விருப்பத்தால் தான் நிகழ்கிறது.” “நீங்கள் நிலையானது, நிலையற்றது என்று நினைப்பது உண்மையில் இல்லை; எந்த விஷயமும் துக்கப்பட வேண்டியது இல்லை, தவிர, மயக்கத்தால் வரும் பற்றினால் மட்டும்.” “எனவே, அறியாமையால் வரும் மனவலிமை குறைவை விட்டு விடுங்கள். அந்த உதவியற்றவர்கள், அன்புக்குரியவர்கள், என்னை இல்லாமல் எப்படி உயிர்வாழ முடியும் என்று எண்ண வேண்டாம்.” “இந்த உடல், ஐந்து பஞ்சபூதங்களால் ஆனது, காலம், செயல்கள், குணங்கள்—all இவற்றின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. பாம்பால் பிடிபட்டவன், இன்னொருவரை மீட்க முடியாதது போல, ஒருவன் மற்றவர்களை காப்பாற்ற முடியாது.” “கைகள் இல்லாதவை, கை கொண்டவர்களுக்கு உணவாகின்றன; கால்கள் இல்லாதவை, நான்கு கால்கள் கொண்டவற்றுக்கு; பலவீனர்கள், வலுவானவர்களுக்கு உணவாகின்றனர்—உயிர் உயிரை உணவாகிறது.” “மன்னா, அந்த பரம்பொருள், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மா, தன் மாயை மூலம் உள்ளும், புறமும் வாழ்கிறான்; அவனை, அவன் தன்னை, தானாகவே காண்கிறான்; அவன், தன் மாயை மூலம் வெளிப்படுகிறார்.” “இப்பொழுது, அந்த ஆண்டவர், உயிர்கள் உருவாக்கும், காப்பாற்றும், பாரம்பொருள், காலம் வடிவில் வந்து, தேவர்கள் எதிரிகளை அழிக்க வந்திருக்கிறார்.” இவ்வாறு, யுதிஷ்டிரரும், தம்பிகளும், நாரதர் கூறிய வார்த்தைகளை, ஆன்மிக உணர்வுடன், மனதில் ஏற்றி, துயரத்தை விட்டு, பரமபொருளை நினைத்து, வாழ்ந்தனர்.