பிரமணரே, அந்த நேரத்தில் காந்தாரி, திரௌபதி, சுபத்ரா, உத்தரா, க்ருபி மற்றும் பாண்டுவின் பிற பெண்கள்—all அவர்களின் மகன்கள் மற்றும் உறவினர் பெண்களுடன்—ஒருவரை நோக்கி மகிழ்ச்சியுடன் எழுந்தனர். அவர்களது உடலில் உயிரே திரும்பியதுபோல் ஆனந்தம் பொங்க, அவர் அருகில் சென்று மரியாதையுடன் அவரை அணைத்து, வணங்கி வரவேற்றனர். பிரிவால் ஏற்பட்ட பேரார்வத்தில் அவர்கள் அனைவரும் கண்களில் கண்ணீரும், உள்ளத்தில் பாசமும் பொங்கினார். அரசன் அவரை மிகுந்த மரியாதையுடன் இருக்க இடம் கொடுத்து, அன்புடன் வரவேற்றான். அவர் உணவு உண்டு, ஓய்வு எடுத்து, வசதியாக அமர்ந்தபோது, யுதிஷ்டிரர் பணிவுடன் வணங்கி, அனைவரும் கேட்கும்படி பேசத் தொடங்கினார்: "நீங்கள் எங்களை நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்களா? உங்கள் பாதுகாப்பில் நாங்கள் வளர்ந்தோம்; நம்மை, நம்முடைய தாயாரையும், விஷம், தீ போன்ற பல அபாயங்களில் இருந்து காப்பாற்றினீர்கள். நீங்கள் பூமியில் எவ்வாறு வாழ்ந்தீர்கள்? புனிதத் தலங்களையும், யாக பூமிகளையும் சென்றடைந்தீர்களா? பக்தர்களான நீங்கள் போன்றவர்கள் தாமே புனிதம்; அவர்கள் உள்ளத்தில் கதைதாரி பகவானை வைத்திருப்பதால், புனித தலங்களையும் புனிதமாக்குகிறார்கள். கிருஷ்ண பக்தர்கள், நம்முடைய உறவினர்கள்—அவர்கள் நலம் பெறுகிறார்களா? யாதவர்கள் தங்கள் நகரில் மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கிறார்களா?" என்று கேட்டார். அரசர் யுதிஷ்டிரரின் இந்த கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்க, அவர் அனுபவித்த அனைத்தையும், ஒன்றன்பின் ஒன்றாக விவரித்தார். ஆனால் யது வம்சத்தின் அழிவை மட்டும், அது தாங்க முடியாத துயரம் என்பதால், அவர் சொல்லவில்லை; பிறர் துயரத்தை காண மனம் வராத காரணத்தால் மறைத்து விட்டார். அப்போது, அவர் ஒரு தெய்வமாக மதிக்கப்படும்படி அங்கு சில காலம் தங்கி, மூத்த அண்ணனுக்குப் புண்ணியம் அளித்து, அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி அளித்தார். அப்போது, அறியமா தர்மத்தை நிலைநிறுத்தும் அர்யமன் தண்டனை வழங்கி வந்தார்; ஆனால், ஒரு சாபத்தால், யமன் நூறு வருடங்கள் சுத்ரராக இருந்தார். யுதிஷ்டிரர், தன் பேரன் வம்சத்தைத் தொடர்ந்து, சகோதரர்களுடன் உலகை காக்கும் தேவர்களைப்போல் பேரின்பத்தில் ஆட்சி செய்து மகிழ்ந்தார். வீடு, உறவுகள், செல்வம் என உலகியல் பற்றில் மூழ்கியவர்கள், காலத்தின் கடுமையை உணராமல், நாட்கள் கடந்து சென்றன. இதைக் கவனித்த விதுரர், திருதராஷ்டிரரிடம், "அரசே, விரைவில் புறப்படுங்கள்; அபாயம் வந்து விட்டது," என்று அறிவித்தார். "இங்கு எங்கும், எந்த நேரத்திலும், எந்த வழியிலும் விடுவிப்பு இல்லை; இது பரம காலன்—அவன் நம்மை எல்லோரையும் அழைக்க வந்துள்ளான். நமக்கு உயிரைவிட அதிகம் நேசமானவர்களும், திடீரென்று பிரிந்துவிடுகிறார்கள்; செல்வம், புகழ் போன்றவை பற்றியென்ன சொல்வது? உங்கள் தந்தை, சகோதரர்கள், நண்பர்கள், மகன்கள்—all பலியாகிவிட்டனர்; இளம் வயது போய்விட்டது; வயதான உடல் சோர்ந்து விட்டது; மற்றொருவரது வீட்டில் தங்கியிருக்கிறீர்கள். வாழும் ஆசை எவ்வளவு வலிமையானது என்பதற்கு, நீங்கள் பீமனால் எஞ்சிய உணவை ஒரு பராமரிப்பாளர் போல் ஏற்றுக் கொள்கிறீர்கள். தீ வைத்து எரித்தல், தானம் செய்தல், விஷம் கொடுத்தல், பெண்கள் அவமதிக்கப்பட்டல், நிலமும் செல்வமும் பறிக்கப்பட்டல்—இதற்காக உயிரை கொடுத்தவர்களுக்கு எவ்வளவு மீதமிருக்கிறது? உடலே கூட, வாழ ஆசைப்பட்டாலும், விருப்பமில்லாமல், வயதால் சோர்ந்து, பழைய ஆடையை போல் விட்டு விடும். இந்த உடலைப் பற்றிய நோக்கம் இல்லாதவனும், பந்தங்களிலிருந்து விடுபட்டு, கவலையில்லாமல் விட்டு செல்லும்; அவனே ஞானி. தன் காரணமாகவோ, பிறரால் வந்த காரணமாகவோ, விரக்தி அடைந்து, மனம் சமமாக வைத்து, ஹரியை உள்ளத்தில் வைத்து, வீட்டை விட்டு செல்லும் வனமே உத்தமன். எனவே, பிறர் அறியாத வடக்கு திசையில் பயணத்தைத் தொடங்குங்கள்; இங்கிருந்து காலத்தின் குணங்கள் மனிதரை இழுத்துச் செல்லும். இவ்வாறு, விதுரரின் அறிவுரையால் விழித்த திருதராஷ்டிரர், உறவினருக்கான பாச பந்தங்களை வெட்டி, தம்பி காட்டிய பாதையில் புறப்பட்டார். சுபாலாவின் மகள் காந்தாரி, கணவனைப் பற்றிய பக்தியால், தன் அதிகாரம்象ளித்த கோலை விட்டு, அவர் பின்னால் சென்றார்; பெரியவர்கள் இறுதியில் பந்தங்களை விட்டு விடுவது போல. அஜாதசத்ரு (யுதிஷ்டிரர்), எல்லோருடனும் சமாதானம் செய்து, வேள்வி செய்து, பிராமணர்களுக்கு எள், பசு, நிலம், தங்கம் ஆகியவற்றை வழங்கி, பெரியவர்களுக்கு வணங்க வீட்டுக்குள் சென்றார். ஆனால், அங்கு தன் பெற்றோரும், சுபாலாவின் மகளும் இல்லை என்பதைப் பார்த்தார். அங்கு சஞ்சயன் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்து, யுதிஷ்டிரர் கவலையுடன், "கவல்கன, கண்கள் இழந்த என் வயதான தந்தை எங்கு சென்றார்? என் தாயார், கண்டு கொள்ள முடியாத துயரத்தில் இருக்கிறார்; என் மாமா, நம்முடைய நண்பர், எங்கே? நானும் அறிவில்லாதவன் என்று எண்ணி, உறவுகள் இல்லாமல், தன் மனைவியுடன் கங்கையை அடைந்து துயரை தீர்க்க நினைத்தார்களோ?" என்று மனம் கலங்கினான். "என் தந்தை பாண்டு மறைந்தபின், என் மாமாக்கள் நம்மை எல்லாம் காப்பாற்றினார்கள்; இப்போது அந்த பாதுகாவலர்கள் எங்கே சென்றார்கள்?" என்று வருந்தினார். இதைக் கேட்ட சஞ்சயன், பிரிவால் ஏற்பட்ட பாசத்தாலும், உள்ளத்தில் ஏற்பட்ட துயரத்தாலும், உள்ளத்தில் உள்ள பகவானை காண முடியாமல், பதில் கூற முடியாமல் துக்கத்தில் மூழ்கினார். பின்னர் கண்ணீரைத் துடைத்து, மனதை நிலைநிறுத்தி, பகவான் பாதங்களை நினைத்து, அஜாதசத்ருவுக்கு பதில் கூறினார். "மகா வீரனே, உங்களது பெற்றோரும், காந்தாரியும் எங்கு சென்றார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; இந்த மகான்கள் என்னை ஏமாற்றி விட்டார்கள்," என்று சஞ்சயன் சொன்னான். அப்போது, மஹரிஷி நாரதர் தும்புருவுடன் அங்கு வந்தார். அவரை வரவேற்று, யுதிஷ்டிரரும் சகோதரர்களும் மரியாதையுடன் வணங்கி, வழிபட்டனர். யுதிஷ்டிரர், "பெரியவரே, என் பெற்றோர்கள் எங்கு சென்றார்கள் எனத் தெரியவில்லை; என் தாயார், துன்பத்தில் தவமிருக்கும் அவர் எங்கு சென்றார் என அறியவில்லை," என்று கேட்டார். அப்போது, கடலைக் கடக்க வழிகாட்டும் ஓட்டக்காரனைப் போல், நாரத முனிவர், முனிவர்களில் சிறந்தவர், பேசத் தொடங்கினார்: "மாட்டைத் தானே கட்டும் கட்டில் போல, உயிர்கள் தங்கள் பெயர், சொல் போன்ற பந்தங்களில் கட்டுண்டு, எஜமானனுக்காக யாகம் செய்கின்றன. விளையாட்டு பொருட்கள் எப்போது சேர்ந்து, எப்போது பிரிகின்றன என்பது விளையாடும் ஒருவரின் விருப்பத்தில்தான் உள்ளது; அதுபோல், மனிதர்களின் கூடல், பிரிவும் இறைவனின் சித்தத்தினால்தான் நிகழ்கிறது. இந்த உலகத்தில் நீங்கள் நிரந்தரமானது, நிலையற்றது என்று எண்ணுபவை, உண்மையில் இரண்டும் அல்ல; பாசத்தால் வரும் மயக்கத்தால் தவிர, இதற்காக துக்கப்பட வேண்டியதில்லை. எனவே, அறியாமையால் வரும் மனவெறுப்பை விட்டு விடுங்கள்; அந்த அசஹாயமானவர்கள், பாவம், என்னை இன்றி எப்படி வாழ முடியும்?" இவ்வாறு நாரத முனிவர் அறிவுரையளித்து, அந்த இடத்தில் அனைவரும் அமைதி பெற்றனர்.