ஒரு காலத்தில், கரங்களை கூப்பி, "நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?" என்று நீங்கள் கேட்டீர்கள். அப்போது கண்ணன் உமக்கு, "என் பக்தர்களை போஷிக்க வேண்டும்," என்று உபதேசித்தான். அந்த கட்டளையை நீங்கள் எடுத்து, ஹரியும் மகிழ்ந்தார். அவர் உமக்கு முக்தியை ஒரு தாசியாக வழங்கினார்; மேலும் ஞானம், வைராக்யம் என்ற இருவரையும் உமக்கு கொடுத்தார். வைகுண்டத்தில், நீர் உமது சொந்த ரூபத்தால் பக்தர்களை போஷிக்கிறீர்; பூமியில் பக்தர்களை போஷிக்க, உமது நிழல்-ரூபத்திலேயே வெளிப்படுகிறீர். முக்தி, ஞானம், வைராக்யம் ஆகியோருடன் நீர் பூமிக்கு வந்தீர்; கிரேதயுகம் தொடங்கி, துவாபரயுகம் முடியும் வரை, பேரானந்தத்தில் தங்கினீர். கலியுகத்தில், முக்தி நாசமடைந்தாள், நாத்திகத்தால் பீடிக்கப்பட்டு; உமது கட்டளையால் அவள் விரைவில் வைகுண்டத்திற்கு திரும்பினாள். உமக்கு நினைவு வரும் போதெல்லாம், முக்தி இங்கு வந்து போகிறாள்; ஞானம், வைராக்யம் ஆகிய இருவரும் உமால் உமது மகன்களாகப் பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள். இந்த கலியுகத்தில், உமது இரு மகன்கள் அலட்சியத்தால் பலவீனமும் முதுமையும் அடைந்துவிட்டார்கள்; ஆனால் கவலைப்பட வேண்டாம்—நான் ஒரு வழி நினைத்துக் காண்பேன். அழகியவளே, கலியுகத்தைப் போன்ற யுகம் வேறில்லை; அந்த யுகத்தில் உமக்கு நான் ஒவ்வொரு வீட்டிலும், எல்லா மக்களிடையிலும் இடம் அளிப்பேன். மற்ற கடமைகளைத் தள்ளிவைத்து, பெரிய திருவிழாக்களுக்கு முன்னுரிமை கொடுத்து, அக்காலத்தில் நான் ஹரியை சேவிக்க மாட்டேன், உம்மை உலகில் பரப்பவும் மாட்டேன். கலியுகத்தில் உம்முடன் இருப்பவர்கள்—even if sinful—அவர்கள் அச்சமின்றி கிருஷ்ணரின் ஆலயத்திற்கு செல்வார்கள். யாருடைய இதயங்கள் எப்போதும் ப்ரேமரூப பக்தியால் நிரம்பியிருக்கிறதோ, அத்தகையவர்களை அசுத்தமானவர்கள்—even in dreams—தொட்டும் செய்ய முடியாது. பேய்கள், பிசாசுகள், ராட்சதர்கள், அசுரர்களும் கூட, பக்தியுடன் உள்ளவர்களை—even by touch—அடக்க முடியாது. தபஸ், வேதங்கள், ஞானம், கர்மம்—இவற்றால் ஹரியை அடைய முடியாது; பக்தியால் மட்டுமே கிடைக்கும்; கோபிகள் இதற்கே சாட்சி. ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகு, பக்தியின்மேல் ப்ரேமை பிறக்கிறது; ஆனால் கலியுகத்தில், பக்தி, பக்தி—பக்தியால் கிருஷ்ணர் உம்மை எதிர்கொள்கிறார். பக்திக்கு விரோதமானவர்கள் மூன்று உலகிலும் மூழ்குகிறார்கள்; ஒருமுறை, துர்வாசா ஒரு பக்தனை அவமதித்ததற்காக துன்பம் அனுபவித்தார். விரதங்கள், தீர்த்தயாத்திரைகள், யோகங்கள், யாகங்கள், ஞான விவாதங்கள்—இதெல்லாம் போதும்; முக்தி பெற பக்தி ஒன்றே போதும். சூதர் சொன்னார்: இப்படிச் சுயரூபத்தை நாரதர் தீர்மானித்ததை கேட்டு, எல்லா மங்களங்களும் உடையவளாக, அவள் நாரதரிடம் பேசினாள். பக்தி சொன்னாள்: "நாரதா, எவ்வளவு பாக்கியசாலி நீர்! உமக்கு என்மேல் அசைக்க முடியாத ப்ரேமை உள்ளது. நான் உம்மை ஒருபோதும் விட்டு போகமாட்டேன்; உமது இதயத்தில் எப்போதும் இருப்பேன். கருணைமிக்க முனிவரே, உம்மால் என் துன்பம் ஒரு கணத்தில் அழிந்தது. என் இரண்டு மகன்கள் உயிரற்ற நிலையில் உள்ளார்கள்—அதனால், அவர்களை எழுப்புங்கள், எழுப்புங்கள்." சூதர் சொன்னார்: அவளது வார்த்தைகளை கேட்ட நாரதர் கருணையால் வெள்ளமாய், தம் விரல்களால் அவர்களைத் தடவி எழுப்பத் தொடங்கினார். தம் வாயை அவர்களின் காதருகில் வைத்து, "ஓ ஞானா, விரைவில் எழு! ஓ வைராக்யா, எழு!" என்று உரக்க அழைத்தார். வேதங்கள், வேதாந்தம், கீதையை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரித்து, அவர்களை எழுப்ப முயன்றார்; கடுமையாக முயன்ற பிறகு, அவர்கள் எப்படியோ எழுந்தனர். ஆனால் இருவரும் கண்களைத் திறக்க முடியாமல், கிளிகள் போல வாயைத் திறந்து, உடல்கள் சாம்பல் நிறமாக, வாடிய மரக்கட்டைகள் போல் இருந்தனர். அவர்களை பசிக்கொண்டு, மீண்டும் தூக்கத்தில் மூழ்கியிருப்பதைப் பார்த்து, முனிவர் என்ன செய்வது என்று யோசிக்கத் தொடங்கினார். "இவ்வாறு தூக்கம் எங்ஙனம் வருகிறது? இப்படிப்பட்ட முதுமை எப்படி ஏற்பட்டது?" என்று சிந்தித்து, பார்கவர் கோவிந்தனை தியானிக்கத் தொடங்கினார். அப்போது, ஆகாயத்திலிருந்து ஓர் எழில் மிகு சப்தம் ஒலித்தது: "முனிவரே, கவலைப்பட வேண்டாம். உமது முயற்சி நிச்சயம் பலன் தரும்; சந்தேகமே இல்லை." "இந்த நோக்கத்திற்காக, முனிவரே, தர்மமான செயல்களைச் செய்யுங்கள். தர்மத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்ட நல்லவர்கள் உமது செயலைப் புகழ்வர்." "அந்த நல்ல செயல் நிகழும்போது, அந்த இருவரில் தூக்கும் முதுமையும் உடனே நீங்கும்; பக்தி எங்கும் பரவும்." அந்த தெளிவான ஆகாசவாணி அனைவரும் கேட்டனர்; நாரதர் ஆச்சரியத்தில், "இது எனக்குத் தெரியவில்லை," என்றார். நாரதர் கூறினார்: "இந்த தேவவாணியாலும், விஷயம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த உபாயம் என்ன, என்ன செயல் செய்ய வேண்டும், அவர்களின் நோக்கம் எவ்வாறு நிறைவேறும்?" "அந்த நல்லவர்கள் எங்கே கிடைப்பார்கள், அவர்கள் உபாயத்தை எவ்வாறு வழங்குவார்கள்? ஆகாயவாணியில் சொன்னபடி, இங்கு நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?" சூதர் சொன்னார்: அந்த இருவரையும் அங்கே வைத்து, நாரத முனிவர் ஒரு தீர்த்தத்திலிருந்து மற்றொரு தீர்த்தத்திற்கு சென்று, வழியில் பெரிய முனிவர்களிடம் கேட்டார். அந்த நிகழ்வை அனைவரும் கேட்டனர்; ஆனால் யாரும் பதில் சொல்லவில்லை. சிலர் "முடியாது" என்றார்கள், சிலர் "புரியவில்லை" என்றார்கள்; சிலர் அமைதியாகிவிட்டனர், சிலர் அங்கிருந்து ஓடிவிட்டனர். மூன்று உலகிலும் பெரும் குழப்பம் ஏற்பட்டது, வேதங்கள், வேதாந்தம், கீதா உச்சரிப்புகளால் எழுப்பப்பட்டது. பக்தி, ஞானம், வைராக்யம் என்ற திரயும் எழவில்லை; மக்கள் ஒருவர் ஒருவரிடம் கிசுகிசுத்தனர்: "வேறு வழி இல்லை." நாரதர் போல யோகியால் கூட இது புரியவில்லை; பிறர் எப்படி சொல்வது? முனிவர்கள் குழுவால் கேட்டபோது, இது எட்டாததாகத் தீர்மானிக்கப்பட்டது. அப்போது கவலையால் கலங்கிய நாரதர், அந்த நோக்கத்திற்காக தவம் செய்யும் எண்ணத்துடன் பதரி வனத்திற்குச் சென்றார். அப்போது, அவர் முன்பாக சனகாதி முனிவர்களை, கோடிக் கோடி சூரியர்கள் போல பிரகாசமாகக் கண்டார்; அந்த முனிவர்களில் முதல்வர் பேசத் தொடங்கினார். நாரதர் கூறினார்: "இப்போது, பெரும் பாக்கியத்தால் உங்களைச் சந்தித்தேன். ஓ குமாரர்களே, தயவு செய்து விரைவில் பேசுங்கள்; எனக்கு கருணை காட்டுங்கள்.