ஒரு காலத்தில், பரமசித்தியான அந்த இறையுணர்ச்சி, அழகான ஆனந்த வடிவமாக, கிருஷ்ணருக்கு மிகவும் பிரியமானவளாக, உன்னை—அதாவது பக்தியை—உருவாக்கினார். நீ அவ்வளவு நன்மைமிக்கவளாய், அவருக்கு ஒத்த இயல்பினையுடையவளாய் இருந்தாய். ஒரு நாள், நீ அஞ்சலி சேர்த்து, “நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று கேட்டாய். அப்போது கிருஷ்ணர் உன்னிடம், “என் பக்தர்களை வளர்த்து பாதுகாப்பாய்,” என்று உபதேசம் செய்தார். நீ அந்த உத்தரவை ஏற்றுக்கொண்டபோது, ஹரி மகிழ்ந்தார்; அவர் உனக்கு முக்தியை ஒரு பணிப்பெண்ணாகவும், ஞானம் மற்றும் வைராக்கியத்தை உன் பிள்ளைகளாகவும் அருளினார். வைகுண்டத்தில், நீ உன் சொந்த வடிவில் பக்தர்களை வளர்க்கிறாய்; பூமியில், பக்தர்களை வளர்க்கும் பொருட்டு, உன் நிழல் வடிவில் தோன்றுகிறாய். முக்தி, ஞானம், வைராக்கியத்துடன், நீ பூமிக்கு வந்தாய்; கிருதயுகத்திலிருந்து துவங்கி, துவாபரயுகம் முடியும் வரை பேரானந்தத்தில் இருந்தாய். ஆனால் கலியுகத்தில், நாத்திகவாதத்தால் முக்தி அழிக்கப்பட்டாள்; உன் கட்டளையின்படி, அவள் விரைவாக மீண்டும் வைகுண்டத்திற்கு திரும்பினாள். இங்கு முக்தி வருவாள், போவாள்—அது உன் நினைவின் படி நடக்கும்; ஞானம், வைராக்கியம் என்ற உன் இரு புதல்வர்களும் உன் பக்கத்தில் பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் கலியுகத்தில், உன் இரு புதல்வர்கள் புறக்கணிக்கப்படுவதால், அவர்கள் பலவீனமும் முதுமையுமாகி விட்டனர். ஆனாலும், கவலைப்படாதே—நான் ஏதாவது வழி காண்பேன் என்கிறார் நாரதர். “அழகானவளே, கலியுகத்தைப் போன்ற யுகம் வேறு இல்லை; அந்த யுகத்தில், நான் உன்னை ஒவ்வொரு வீடும், எல்லா மக்களிடமும் நிலைநிறுத்துவேன்,” என்று அவர் உறுதியளித்தார். “அந்தக் காலத்தில், மற்ற அனைத்து கடமைகளையும் ஒதுக்கி, பெரிய திருவிழாக்களுக்கு முன்னுரிமை கொடுப்பேன்; அப்போது ஹரியை நான் சேவிக்கமாட்டேன், உலகில் உன்னைப் பரப்பவும் மாட்டேன். கலியுகத்தில் உன்னுடன் இருப்பவர்கள்—even if sinful—அஞ்சாமல் கிருஷ்ணரின் ஆலயத்தை அடைவார்கள். அன்பு வடிவிலான பக்தியில் எப்போதும் மனதை நிரப்பியவர்களை, அசுத்தமானவர்கள்—even in dreams—தொட்டும் சக்தி அவர்களுக்கு இல்லை. பேய், பிசாசு, ராக்ஷஸர், அசுரர்கள்—யாராலும் பக்தியுள்ளவர்களை வெல்ல முடியாது, தொட்டாலும் கூட. தபசு, வேதம், ஞானம், கர்மம்—எதனாலும் ஹரியை அடைய முடியாது; பக்தியால்தான் கிடைக்கும்; இதற்குச் சாட்சி, கோபிகள். ஆயிரக்கணக்கான மனிதப் பிறவிகளுக்குப் பிறகு, பக்திக்கு அன்பு பிறக்கும்; ஆனால் கலியுகத்தில், பக்தியாலேயே கிருஷ்ணர் நேரில் தோன்றுவார். பக்திக்கு விரோதமானவர்கள் மூன்று உலகங்களிலும் மூழ்குவார்கள்; ஒருநாள், துர்வாசா பக்தனை இகழ்ந்ததற்காக துன்பம் அனுபவித்தார். விரதங்கள், தீர்த்தயாத்திரைகள், யோகங்கள், யாகங்கள், ஞான விவாதங்கள்—all these are enough; முக்தி தருவது பக்தி மட்டுமே. இவ்வாறு, நாரதர் பக்தியின் உண்மை இயல்பை விளக்கியதை கேட்டபோது, அப்பக்தி, எல்லா மங்களங்களுடனும், நாரதரிடம் பேசத் தொடங்கினாள்: “ஓ நாரதா, எவ்வளவு பாக்கியசாலி நீ! உனக்கு என்னிடம் அன்பு எப்போதும் நிலைத்திருக்கிறது. நான் உன்னை ஒருபோதும் விட்டு பிரியமாட்டேன்; என்றும் உன் மனதில் தங்குவேன். கருணைமிக்க முனிவரே! உன் அருளால் என் துயரங்கள் கண நேரத்தில் தீர்ந்துவிட்டது. ஆனால் என் இரு மகன்கள் இன்னும் உணர்வின்றி இருக்கிறார்கள்; தயவுசெய்து, அவர்களை விழிப்பிக்கவும், விழிப்பிக்கவும்.” அவள் இப்படிச் சொன்னதும், நாரதர் பரிவால் நிரம்பி, தனது விரல் முனைகளால் அவர்களைத் தழுவி விழிப்பிக்க முயன்றார். தனது வாயை அவர்களது காதருகில் வைத்து, “ஓ ஞானா, சீக்கிரம் விழித்துக்கொள்! ஓ வைராக்கியா, விழித்துக்கொள்!” என்று உரக்க சொல்லினார். வேதம், வேதாந்தம், கீதையை பலமுறை உச்சரித்து, அவர்களை விழிப்பிக்க முயன்றார்; பெரும் முயற்சிக்குப் பிறகு, அவர்கள் எப்படியோ எழுந்தனர். ஆனால் அவர்கள் கண்களைத் திறக்க முடியாமல், கொக்கு போல மெலிந்தும், உடல்கள் வாடிய மரப்போல் வறண்டும், அலைப்பாக அமிழ்ந்து, மீண்டும் தூக்கத்தில் மூழ்கினர். அவர்களை இவ்வாறு பசியால் சோர்ந்து, மீண்டும் தூங்கும் நிலையில் பார்த்த நாரதர், என்ன செய்ய வேண்டும் என்று மனதில் ஆழ்ந்து சிந்தித்தார். “இவ்வளவு தூக்கம் எங்கே இருந்து வருகிறது? இத்தகைய முதுமை எப்படி வந்தது?” என்று யோசிக்கையில், நாரதர் கோவிந்தனைத் தியானிக்கத் தொடங்கினார். அந்த சமயத்தில், ஆகாயத்திலிருந்து ஒரு தெளிவான வானொலி ஒலித்தது: “முனிவரே, கவலைப்படாதீர்; உன் முயற்சி நிச்சயம் வெற்றி பெறும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. இந்த நோக்கத்திற்காக, நீ தர்மமான செயல்களைச் செய்; அந்தச் செயல்களை நற்குணமுள்ளவர்கள் அறிவிப்பார்கள். அந்த நற்காரியம் நடந்தபின், தூக்கம் மற்றும் முதுமை அந்த இருவரிடமிருந்து உடனே விலகும்; பக்தி எல்லா இடங்களிலும் பரவும்.” அந்த வானொலி அனைவரும் கேட்டனர்; நாரதர் ஆச்சரியப்பட்டு, “இது எனக்குத் தெரியவில்லை!” என்றார். “இந்த வானொலியாலும், விஷயம் இன்னும் மறைவாகவே உள்ளது. எந்த வழி, எந்தச் செயல் செய்ய வேண்டும், எப்படி அவர்களின் குறிக்கோள் நிறைவேறும்?” என்று நாரதர் தன் உள்ளத்தில் கேட்டார். “அந்த நற்குணமுள்ளவர்கள் எங்கே, அவர்கள் எப்படி வழிமுறை சொல்வார்கள்? நான் இங்கு என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று அவர் மேலும் யோசித்தார். பின்னர், அந்த இருவரை அங்கேயே வைத்துவிட்டு, நாரதர், ஒரு தீர்வை நாடி, திருத்தலங்களுக்குத் திரிந்து, வழியில் பெரிய முனிவர்களை நாடி கேட்டார். அந்த நிகழ்வை எல்லோரும் கேட்டனர்; ஆனால் யாரும் தெளிவாக பதில் சொல்லவில்லை. சிலர் அது சாத்தியமில்லை என்றார்கள்; சிலர் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்றார்கள்; சிலர் மௌனமாயினர்; சிலர் அங்கிருந்து ஓடிவிட்டனர். மூன்று உலகங்களிலும் பெரிய பரபரப்பு ஏற்பட்டது; வேதங்கள், வேதாந்தம், கீதா உச்சரிப்பால் அனைவரும் ஆச்சரியப்பட்டனர். பக்தி, ஞானம், வைராக்கியம் என்ற மும்மூர்த்திகளும் எழவில்லை; மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் கசகசவென, “வேறு வழி இல்லை,” என்று சொன்னார்கள். நாரதர் போன்ற யோகிக்கும் வழி தெரியவில்லை; மற்ற மனிதர்களால் எப்படி சொல்ல முடியும்? இவ்வாறு, முனிவர் குழுவால் கேட்டபோது, அது எட்ட முடியாததாக தீர்மானிக்கப்பட்டது. இதனால் மனம் குழப்பமடைந்த நாரதர், ஒரு தீர்வை நாடி, பதரிக் காட்டுக்குச் சென்று, அங்கே தவம் செய்யத் தீர்மானித்தார். அப்போது, திடீரென, அவன் முன்னால் கோடிக்கணக்கான சூரியர்களைப் போல பிரகாசமயமாக, சனகாதிகள் என்ற மகா முனிவர்கள் தோன்றினார்கள்; அவர்களில் முதன்மை பெற்ற முனிவர் நாரதரிடம் பேசத் தொடங்கினார்.