பகவத புராணம், முதல் ஸ்கந்தம், இரண்டாம் அதிகாரத்தின் ஆரம்பத்தில், நாரதர் பக்தியின் துக்கத்தைப் போக்க முயற்சிக்கிறார். அவர் மென்மையாகக் கேட்டார்: “குழந்தையே, எதற்காக வீணாகவே துக்கப்படுகிறாய்? மனதில் கவலையுடன் ஏன் தவிக்கிறாய்? ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் பாதபத்மங்களை நினை—உன் துக்கம் நீங்கும்.” பக்தி பதிலளித்தாள்: “அவர் தான் பாண்டவர்களுக்காக த்ரௌபதியை கௌரவர்களிடமிருந்து காப்பாற்றியவர்; கோபியர்களையும் பாதுகாத்தவர். அந்த கிருஷ்ணர் இப்போது எங்கே?” நாரதர் விடை அளித்தார்: “பக்தியே, நீ எப்போதும் அவருக்குத் தன் உயிரைவிடவும் பிரியமானவள். உன் அழைப்பால், பகவான் கீழ்த்தரமானவர்களின் வீடுகளுக்குக்கூட வந்து அருள்கிறார். முதல் மூன்று யுகங்களில் (கிருத, திரேதா, த்வாபரா) சத்தியமும் ஞானமும் வைராக்யமும் (பொறாமையும்) மோட்சத்திற்கு வழிகாட்டும்; ஆனால் கலியுகத்தில், பக்தி மட்டுமே பரமாத்மாவுடன் ஒன்றரசும் வாய்க்கும் வழி. இவ்வாறு தீர்மானித்த அந்த பரமசத்துவம், உன்னை—அவருக்கே பிரியமான, ஆனந்த வடிவமாக—உருவாக்கினார். கண்ணன் உனக்கு உத்தரவு அளித்தார்: ‘என் பக்தர்களை வளர்த்து பாதுகாக்க வேண்டும்’ என்று. நீ அந்த கட்டளையை ஏற்றுக் கொண்டாய்; ஹரி மகிழ்ந்தார். அவர் உனக்கு முக்தியை (மோட்சம்) பணியாளராகவும், ஞானம் மற்றும் வைராக்யத்தை உன் இரு புதல்வர்களாகவும் அருளினார். வைகுண்டத்தில் நீ உன் முழு வடிவில் பக்தர்களை வளர்க்கிறாய்; பூமியில் பக்தர்களை வளர்க்க உன் நிழல் வடிவில் தோன்றுகிறாய். முக்தி, ஞானம், வைராக்யம் ஆகியோரை எடுத்துக்கொண்டு, கிருதயுகத்திலிருந்து துவங்கி துவாபரயுக முடிவுவரை மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தாய். ஆனால் கலியுகத்தில், முக்தி மதவெறியால் பாதிக்கப்பட்டு அழிந்தாள்; உன் கட்டளையின்படி அவள் விரைவில் மீண்டும் வைகுண்டத்திற்கு சென்றாள். இங்கே, உன் நினைவில் முக்தி வந்து போகிறாள்; ஞானம், வைராக்யம் உன் இரு புதல்வர்களாக உன்னோடு பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் கலியுகத்தில், உன் இரு புதல்வர்கள் கவனிப்பில்லாமல் பலவீனமடைந்து, முதுமையால் சோர்ந்துள்ளனர்; இதற்காக நீ கவலைப்பட வேண்டாம்—நான் வழி காண்பேன். அழகியவளே, கலியுகம் போன்ற யுகம் வேறில்லை; அந்த யுகத்தில், நான் உன்னை ஒவ்வொரு இல்லத்திலும், எல்லா மக்களிடமும் நிறுவுவேன். மற்ற கடமைகளைத் தள்ளிவைத்து, மகா விழாக்களுக்கு முன்னுரிமை கொடுப்பேன்; அப்போது ஹரியை நான் சேவிக்கமாட்டேன், உன்னை உலகில் பரப்பவும் செய்யமாட்டேன். கலியுகத்தில் உன்னோடு வாழும் ஜீவர்கள்—even if sinful—அச்சமின்றி கிருஷ்ணரின் ஆலயத்தை அடைவார்கள். எப்போதும் அன்பாகிய பக்தி மனதில் நிறைந்தவர்களை, அசுத்தமானவர்களால்—even in dreams—தொட்டும் தீங்கு ஏற்படாது. பேய்கள், பிசாசுகள், அரக்கர்கள், அசுரர்கள்—இவர்கள் யாரும் பக்தியுள்ளவர்களைத் தொட முடியாது. தபஸ், வேதம், ஞானம், கர்மம்—இவற்றால் ஹரி கிடைப்பதில்லை; பக்தியால் மட்டுமே கிடைக்கும்; கோபிகைகள் இதற்குச் சாட்சி. ஆயிரக்கணக்கான மனித பிறவிகளுக்குப் பிறகு பக்தி பிறக்கிறது; ஆனால் கலியுகத்தில், பக்தியால் பக்தி, பக்தியால் கிருஷ்ணர் நேரில் நிற்கிறார். பக்திக்கு விரோதமானவர்கள் மூன்று உலகங்களிலும் வீழ்கிறார்கள்; ஒருமுறை துர்வாசா ஒரு பக்தனை அவமதித்து துன்பம் அனுபவித்தார். விரதங்கள், தீர்த்தயாத்திரைகள், யோகங்கள், யாகங்கள், ஞான விவாதங்கள்—இதற்கெல்லாம் போதுமானது; பக்தியே மோக்ஷம் தரும். இதுபோல நாரதர் பக்தியின் இயற்கையை விளக்கிக் கூறியதும், சுத்தமான எல்லா சௌபாக்கியங்களும் நிறைந்த பக்தி, நாரதரிடம் பேசத் தொடங்கினாள்: “நாரதா, எவ்வளவு பாக்கியசாலி நீ! உனக்கு என்மீது நிலையான அன்பு உள்ளது. நான் உன்னை ஒருபோதும் விட்டு பிரியமாட்டேன்; என்றும் உன் மனதில் உறைவேன். அருள்மிகு முனிவரே, நீயே எனது துக்கத்தை ஒரு கணத்தில் நீக்கியாய். என் இரு புதல்வர்கள் உயிரற்றபடி இருக்கிறார்கள்—அவர்களை எழுப்பு, எழுப்பு.” பக்தியின் இந்த வார்த்தைகள் கேட்ட நாரதர், பரிவால் நிறைந்து, அந்த இருவரைத் தன் விரல்களால் தடவி எழுப்ப முயன்றார். அவர் தம் வாயை அவர்களது காதருகில் வைத்துக் கூவினார்: “ஓ ஞானமே, விரைவில் எழு! ஓ வைராக்யமே, எழு!” வேதம், வேதாந்தம், பகவத்கீதையை மீண்டும் மீண்டும் வாசித்து, அவர்களை எழுப்ப முயன்றார்; கடினமாக முயன்றபின், அவர்கள் எப்படியோ எழுந்தனர். ஆனால், கண்களைத் திறக்க முடியாமல், பசுமை இளங்காகம் போல் வலுவிழந்து, உடலை வாடிய மரக்குச்சி போல் சோர்ந்து, யாவும் செய்து எழுந்தார்கள். அவர்கள் பசிக்காக வாடி, மறுபடியும் தூக்கத்தில் ஆழ்ந்ததைப் பார்த்து, நாரதர் தம் மனதில் யோசித்தார்: “ஏன் இவ்வாறு தூக்கம், ஏன் இவ்வளவு முதுமை?” என சிந்தித்தபடி, அவர் கோவிந்தனைத் தியானிக்கத் தொடங்கினார். அந்த நேரம், ஆகாயத்தில் இருந்து ஓர் மறுமொழி ஒலித்தது: “முனிவரே, கவலைப்பட வேண்டாம். உன் முயற்சி நிச்சயம் பலிக்கும்; சந்தேகம் இல்லை. இதற்காக, நீ தர்மமான காரியங்களைச் செய்; புண்ணியசாலிகள் உன் செயலைப் புகழ்வார்கள். அந்த புண்ணிய செயல் நடந்தவுடன், அந்த இருவரிடமிருந்து தூக்கம், முதுமை விலகும்; பக்தி எங்கும் பரவும்.” இந்த தெளிவான ஆகாயவாணி அனைவராலும் கேட்கப்பட்டது; நாரதர் ஆச்சரியப்பட்டு, “எனக்கே இது தெரியவில்லை!” என்று சொன்னார். “இந்த ஆகாயவாணியாலும் விஷயம் மறைவாகவே உள்ளது. என்ன செயல், எந்த வழி, ஏது செய்து அவர்களின் குறிக்கோள் நிறைவேறும்?” என்றும், “புண்ணியசாலிகள் எங்கே, அவர்கள் வழியை எப்படி தருவார்கள்? நான் இங்கு என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்றும் நாரதர் யோசித்தார். அப்போது, அந்த இருவரையும் அங்கு விட்டுவிட்டு, நாரதர் ஒரு தீர்த்தத்திலிருந்து இன்னொரு தீர்த்தத்திற்குச் சென்று, பெரிய முனிவர்களிடம் கேட்டார். இந்த விஷயம் அனைவராலும் கேட்கப்பட்டது; ஆனால் யாரும் தெளிவாகப் பதில் சொல்லவில்லை—சிலர் இதுவே சாத்தியமில்லை என்றார்கள், சிலர் புரிந்துகொள்ள முடியாது என்றார்கள்; சிலர் மௌனமாயினர், சிலர் அங்கிருந்து ஓடிப்போனார்கள். மூன்று உலகங்களிலும் பெரும் கலகம் எழுந்தது; வேதம், வேதாந்தம், கீதையின் உச்சரிப்பால் மக்கள் விழித்தனர். பக்தி, ஞானம், வைராக்யம் என்ற திரயம் எழவில்லை; மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் காதோடு காதாகச் சொன்னார்கள்: “வேறு வழி இல்லை!