பரம்பொருளின் அருளால், அந்த காலத்தில் ப்ராமணர்கள் பகவத்கதைகளை ஒவ்வொரு வீட்டிலும், ஒவ்வொரு மனிதருக்கும் எடுத்துரைத்தனர். ஆனால், அவர்கள் லாபத்தில் ஆசைப்பட்டு, தகுந்த தகடுகளை எதிர்பார்த்தபடியால், அந்த கதைகளின் சாரம், அதாவது ஆன்மீகப் பொருள், இப்போது இல்லாமல் போனது. அதுபோல, மிகவும் பயங்கரமான பாவங்களைச் செய்யும், நரகத்துக்குரிய நாஸ்திகர்களும் கூட புனிதத் தலங்களில் தங்கினாலும், அந்தத் தலங்களின் ஆன்மீகச் சுவை மறைந்து விட்டது. மனதில் மிகுந்த ஆசை, கோபம், பேராசை, தாகம் போன்றவற்றால் கலங்கியவர்களும் தவம் செய்கிறார்கள்; ஆனாலும் அந்த தவத்தின் உண்மையான சுவை இழக்கப்பட்டது. மனம் வெல்லப்படுவதாலும், பேராசையாலும், பாசாங்கு மற்றும் தவறான நம்பிக்கைகளாலும், வெறும் வேதங்கள் படிப்பதாலும்கூட தியானம் மற்றும் யோகத்தின் பலன் கிட்டவில்லை. பண்டிதர்கள் தங்கள் மனைவியருடன் எருமைகளைப் போலவே மகிழ்கிறார்கள், பிள்ளைகளைப் பெறுவதில் திறமை பெற்றவர்களாக இருந்தாலும், முக்தியை அடைவதில் திறமை இல்லாதவர்களாக இருக்கிறார்கள். உண்மையான வைஷ்ணவம், அந்த சமயத் தலைவர்களிடம்கூட காணப்படவில்லை. இதனால், சத்தியத்தின் உண்மை எல்லா இடங்களிலும் அழிந்துவிட்டது. ஆனால், இது காலத்தின் இயல்பு; யாரை குற்றம்சாட்ட முடியும்? ஆதலால், தாமரைக் கண்ணுடைய பரமாத்மா அருகிலேயே நின்று, எல்லாவற்றையும் பொறுமையுடன் சகித்துக் கொண்டிருக்கிறார். இவ்வாறு சுவாமியின் அருமை குறித்து உரையாடிக் கொண்டிருந்தபோது, சூதர் சொன்னார்: அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அனைவரும் ஆச்சர்யத்தில் மூழ்கினர். அப்போது பக்தி மீண்டும் பேசத் தொடங்கினாள்: “ஓ சௌனகா! இதையும் கேளுங்கள்,” என்றாள். பக்தி சொன்னாள்: “தேவர்களுக்குள் முனிவரே! நீங்கள் இங்கு வந்தது எனக்கு பாக்கியம். இந்த உலகில் சஜ்ஜனர்களை தரிசிப்பது எல்லா சித்திகளையும் தரும். மாயையின் ஆதாரமான அந்த பரமாத்மாவுக்கு ஜெயம்! ஒரே ஒரு வார்த்தையால் எல்லா மொழிகளையும் உருவாக்குபவருக்கு ஜெயம்! அவரது அருளால் த்ருவன் நிலையான நிலையை அடைந்தான். பிரம்மாவின் புதல்வனும், எல்லா மங்களத்தின் பாத்திரனுமான அவரை வணங்குகிறேன்.” இப்போது, ஸ்ரீமத் பகவதத்தின் மகிமை கூறப்படும் இரண்டாம் அதிகாரம் ஆரம்பிக்கிறது. நாரதர், பக்தியின் துயரை நீக்க முயற்சி செய்கிறார். அவர் கூறினார்: “குழந்தையே, ஏன் இவ்வளவு கவலையுடன் வீணாக மனம் வருந்துகிறாய்? ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் தாமரைக் கால்களை நினை. உன் துக்கம் அகலும். அவனே திரௌபதியை கௌரவர்களின் அபகீர்த்தியில் இருந்து காப்பாற்றினான்; அவனே கோபியர்களையும் காத்தான். அந்த கிருஷ்ணர் இப்போது எங்கே? ஆனால் பக்தியே, நீ அவனுக்கு உயிரைவிடவும் மேலானவள். நீ அழைக்கும் போதும், அந்த பரமாத்மா தாழ்த்தப்பட்டவர்களின் வீட்டுக்கூட வந்து அருள்புரிவார். முதலாவது மூன்று யுகங்களில் சத்தியம், ஞானம், வைராக்யம் ஆகியவை முக்திக்கு வழி; ஆனால் கலியுகத்தில் பக்தியே பரமபிரம்மத்துடன் ஒன்றருமை தரும். இதைத் தீர்மானித்த அந்த பரமாத்மா, உன்னைத் தானே போன்ற ஒரு ஆனந்த வடிவமாக உருவாக்கினார்; கிருஷ்ணருக்கு பிரியமானவளாய். அப்போது, நீ கை கூப்பி, ‘நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?’ என்று கேட்டாய். கிருஷ்ணர் உனக்கு உத்தரவிட்டார்: ‘என் பக்தர்களை வளர்த்து.’ நீ அந்த உத்தரவை ஏற்றாய்; ஹரி மகிழ்ந்தார். அவர் உனக்கு முக்தியை அடியாள் ஆக்கினார்; இந்த இருவரையும்—ஞானம் மற்றும் வைராக்யத்தை—உனக்கு கொடுத்தார். வைகுண்டத்தில் நீ உன் சொந்த வடிவில் வளர்க்கிறாய்; பூமியில் பக்தர்களை வளர்க்க உன் நிழல் வடிவில் தோன்றுகிறாய். முக்தி, ஞானம், வைராக்யத்துடன் பூமியில் வந்தாய்; கிருதயுகத்திலிருந்து துவாபரயுக முடிவுவரை மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தாய். ஆனால் கலியுகத்தில், முக்தி கெட்டுப்போனாள், நாஸ்திகத்தால் பாதிக்கப்பட்டாள்; உன் ஆணையின்படி, அவள் விரைவில் மீண்டும் வைகுண்டத்துக்குச் சென்றாள். முக்தி இங்கு வருவதும் போவதும் உன் நினைவின்படி நடக்கிறது; இந்த இருவரும்—ஞானம், வைராக்யம்—உன் பிள்ளைகளாக உன்னருகே பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் கலியுகத்தில், உன் இரு மகன்கள் கவனக்குறைவால் பலவீனமடைந்து, முதுமை அடைந்துவிட்டார்கள்; என்றாலும் கவலைப்படாதே—நான் வழி காண்பேன். அழகானவளே, கலியுகம் போல் வேறு யுகம் இல்லை; அந்த யுகத்தில், உன்னை ஒவ்வொரு வீட்டிலும், எல்லா மக்களிடமும் நிறுவுவேன். மற்ற கடமைகளை ஒதுக்கி, பெரிய திருவிழாக்களுக்கு முன்னுரிமை கொடுப்பேன்; அப்போது நான் ஹரியை சேவிக்கமாட்டேன், உன்னையும் உலகில் பரப்பமாட்டேன். கலியுகத்தில் உன்னுடன் இருக்கும் உயிரினங்கள்—even if sinful—பயமின்றி கிருஷ்ணரின் ஆலயத்திற்குச் செல்வார்கள். அன்பாகிய பக்தியில் எப்போதும் மனம் நிறைந்திருப்பவர்களை அசுத்தமானவர்கள் பாதிக்க முடியாது—even in dreams. பூதங்கள், பேய்கள், ராக்ஷசர்கள், அசுரர்கள்—யாராலும் பக்தியுள்ளவர்களைத் தொடுவதால் கூட வெல்ல முடியாது. தவம், வேதம், ஞானம், கர்மம்—இவற்றால் ஹரியை அடைய முடியாது; பக்தியால் மட்டுமே அடைய முடியும்; கோபிகள் அதற்கு சாட்சி. ஆயிரக் கணக்கான மனித பிறவிகளுக்குப்பின் பக்திக்கான ப்ரேமை எழும்; ஆனால் கலியுகத்தில் பக்தி, பக்தி—பக்தியால் கிருஷ்ணர் உனது முன்னால் நிற்பார். பக்திக்கு விரோதமாக இருப்பவர்கள் மூன்று உலகங்களிலும் மூழ்கி விடுவார்கள்; ஒருமுறை துர்வாசா ஒரு பக்தனை இகழ்ந்ததால் துன்பம் அனுபவித்தார். விரதங்கள், தீர்த்தயாத்திரைகள், யோகங்கள், யாகங்கள், ஞான விவாதங்கள்—இவை போதும்; பக்தியே முக்தி தரும். நாரதர் இவ்வாறு பக்தியின் உண்மையான நிலையை எடுத்துரைத்ததும், எல்லா மங்களத்துடனும் பக்தி அவரை நோக்கி உரையாடினாள். பக்தி சொன்னாள்: “நாரதா, எவ்வளவு பாக்கியசாலி நீ! உன் பக்தி என்மீது நிலையானது. நான் உன்னை ஒருபோதும் விட்டு பிரியமாட்டேன்; என்றும் உன் மனதில் இருப்பேன். தயாளுமிகு முனிவரே, உன் அருளால் என் துயரம் கணத்தில் நீங்கியது. என் இரு மகன்கள் சுயஞானம் இழந்துள்ளனர்; அவர்களை எழுப்புங்கள், எழுப்புங்கள்.” சூதர் சொன்னார்: அவளது வார்த்தைகளை கேட்ட நாரதர் பரிவால் நிரம்பி, அந்த இருவரை எழுப்ப முயன்றார்; தனது விரல்களால் அவர்களை மெதுவாகத் தொடினார். தனது வாயை அவர்கள் காதருகில் வைத்து, “ஓ ஞானா, விரைவில் எழு! ஓ வைராக்யா, எழு!” என்று பெரிதாக சொன்னார். வேதம், வேதாந்தம், கீதையை திரும்பத் திரும்ப ஓதி, அவர்களை எழுப்ப முயன்றார்; கடினமாகப் பிறகு அவர்கள் எப்படியோ எழுந்தார்கள். இருவரும் கண்களைத் திறக்க முடியாமல், யawning செய்து, கொக்கு போல பலவீனமாக, உடல்கள் உலர்ந்த மரம் போல வெண்மையாக, களைப்புடன் இருந்தார்கள். அந்த இருவரும் பசிக்காக மெலிந்து, மீண்டும் தூக்கத்தில் மூழ்கியதைப் பார்த்து, நாரதர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சிந்திக்கத் தொடங்கினார். “இவ்வளவு தூக்கம் எப்படி வருகிறது? இப்படிப் பெரும் முதுமை எங்கே இருந்து வந்தது?” என்று பரிதாபத்துடன் நினைத்துக்கொண்டு, அவர் கோவிந்தனைத் தியானிக்க ஆரம்பித்தார்.