பீஷ்மர் தன் உயிரின் இறுதிநேரத்தில் அம்புகளால் ஆன படுக்கையில் உறங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, அந்த இடத்திற்கு பல்வேறு முனிவர்கள் வந்து சேர்ந்தனர். பர்வதர், நாரதர், தௌம்யர், மதிப்பிற்குரிய பாதராயணர், ப்ருஹதாஸ்வர், ப்ரஹத்வாஜர் தம் சீடர்களுடன், ரேணுகையின் புதல்வர் ஆகியோர் அங்கு வந்தனர். வாசிஷ்டர், இந்த்ரப்ரமதர், திரிதர், கிருத்ஸமதர், அசிதர், காக்ஷிவான், கவுதமர், அத்ரி, கவுஷிகர், சுதர்ஷனர் ஆகியோரும் அங்கு வந்திருந்தனர். மற்றும் பல தூய்மையான சிந்தனையுடைய முனிவர்கள்—பிரம்மரதர் மற்றும் பலரும் தம் சீடர்களுடன் வந்தனர்; கஶ்யபர், அங்கிரஸ் முதலியோரும் வந்திருந்தனர். அந்த இடத்தில் திரண்டு கூடியிருந்த அந்த பாக்கியசாலிகளைக் கவனித்த பீஷ்மர், தர்மத்தையும், இடம் காலத்தின் எல்லைகளையும் நன்கு அறிந்தவர், அவர்களை மரியாதையுடன் வரவேற்றார். அதோடு, அங்கு உலகத்தின் ஆண்டவனாக, தன் மாயையால் உருவம் எடுத்து, அனைவரது இதயத்திலும் உறைந்திருக்கும் ஸ்ரீகிருஷ்ணரையும் பீஷ்மர் மிகுந்த பக்தியுடன் வணங்கினார். பின்னர், பாண்டவர்கள் அன்பும் பணிவும் கொண்டு அமர்ந்திருந்த இடத்தில், அவர்களது கண்கள் ஆழ்ந்த பாசத்தால் கலங்கிக் கண்ணீர் வடித்ததைப் பார்த்து, பீஷ்மர் அவர்களை நேரில் நோக்கி உரையாடினார். "அருமை, எவ்வளவு துயரமானது, எவ்வளவு அநியாயமானது! தர்மத்தின் புதல்வர்களான நீங்கள், பிராமணர்களிடம் பக்தியும், தர்மத்திலும், அச்யுதனிலும் நிலையான அன்பும் கொண்டவர்கள், இப்படி துன்புறுவதற்கோ, துயரத்தில் வாழ்வதற்கோ உகந்தவர்கள் அல்ல. பெரிய வீரனான பாண்டு இல்லாமல், குந்தி இளம் பிள்ளைகளுடன் விதவையாகி, உங்களுக்காக மீண்டும் மீண்டும் எத்தனை துன்பங்களை அனுபவித்துள்ளார். உங்களுக்கான எல்லா துயரங்களும் காலத்தின் விளைவாகவே நிகழ்கின்றன என்று நான் கருதுகிறேன்; உலகம், அதில் உள்ள அரசர்கள் கூட, காலத்தின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளனர், அது போல் மேகங்கள் காற்றால் இட்டுச் செல்லப்படுவது போன்று. தர்மபுத்திரன் அரசனாக இருக்க, பீமன் தன் கதையை ஏந்த, அர்ஜுனனிடம் காந்தீவம் இருக்க, கிருஷ்ணர் நண்பராக இருக்கும்போது, உங்களுக்குத் துன்பமா ஏற்படும்? அரியவன் நமக்கு என்ன எண்ணம் கொண்டிருக்கிறார் என்பதை யாரும் அறியமுடியாது; விசாரணை செய்யும் ஞானிகளும் கூட குழப்பமடைகின்றனர். ஆகவே, பாரதர்களில் சிறந்தவரே, இது விதியின் ஏற்பாடு என்பதை உணருங்கள்; இப்படிப் பதிலில்லாத நிலையில் நீங்களே அரசராக மக்களைப் பாதுகாப்பீர்கள். இவர் யார் தெரியுமா? இவர் தான் ஆதிநாராயணன், தன்னை மறைத்து வ்ருஷ்ணிகளில் நடமாடும் பகவான், தன் மாயையால் உலகத்தை மயக்கும்வர். இவரது அந்த மறைந்த சக்தியை பகவான் சிவன், தெய்வீக முனிவர் நாரதர் மற்றும் பகவான் கபிலர் மட்டுமே அறிகிறார்கள். நீங்கள் அன்புடன் சிந்திக்கும் அந்த சகோதரன், நெருங்கிய நண்பன், உங்களுக்காக அமைச்சராகவும், தூதாகவும், தேரோட்டியாகவும் இருந்தவர்—அவரே எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமானவர். எல்லாவற்றையும் சமமாகப் பார்ப்பவர், அபேதப் பரமானவர், அஹங்காரம் இல்லாதவர்; அவர் உயிர்களுக்கு ஏற்ப வேறுபாடுகளை உருவாக்கினாலும், அதில் அவருக்குப் பாவம் எதுவும் இல்லை. இன்னும் பாருங்கள், ஒரே பக்தியுடன் இருப்பவர்களுக்கு அவர் காட்டும் கருணையை! நான் உயிரை விட்டு பிரியும் இந்த நேரத்தில், கிருஷ்ணர் தாமே என் முன்னிலையில் வந்து நிற்கின்றார். யார் யோகி பக்தியுடன் மனதை அவரில் நிலைநிறுத்தி, அவருடைய நாமத்தை உச்சரிக்கிறார்களோ, அவர் உடலை விட்டு பிரியும் போது ஆசை, கர்மம் ஆகியவை விலகி விடுகின்றன. இந்த தேவாதி தேவனும், பகவான் கிருஷ்ணரும், நான் உடலை விட்டு வைக்கும் வரை இங்கு காத்திருக்கட்டும்; அவர் சிரிப்பும், சிவப்பான கண்களும், ஒளிரும் தாமரை முகமும், நான்கு கரங்களும் கொண்ட வடிவில் எனக்கு தியான பாதையாக முன் நிற்கிறார். இந்தக் காலத்தில், யுதிஷ்டிரர், பீஷ்மர் கூறியவற்றைக் கேட்டு, அங்கு கூடியிருந்த முனிவர்கள் கவனமாகக் கேட்டபடி, பல விதமான தர்மங்களைப் பற்றி அவரிடம் கேட்டார். ஒவ்வொருவரது இயல்புக்கும், வர்க்கத்துக்கும், வாழ்க்கை நிலையிற்கும் ஏற்ப செய்ய வேண்டிய கடமைகள், பற்றும் பற்றின்மையும் எப்படி வேறுபடுகின்றன என்பதை அறிய விரும்பினார். தானம், அரசாட்சி, மோக்ஷம், பெண்கள், பக்தி, அவற்றின் பிரிவுகள், யோகங்கள்—இவை அனைத்தையும் சுருக்கமாகவும் விரிவாகவும் கேட்டார். அப்போது அந்த ஞானி, தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களையும், அவற்றை அடைவதற்கான வழிகளையும், புராணங்கள், இதிகாசங்களில் கூறியபடி விவரித்தார். இவ்வாறு தர்மங்களை எடுத்துரைத்து கொண்டிருந்தபோது, யோகிகள் விரும்பும் அந்த சுபகாலமான உத்தராயண புண்ய காலம் வந்தது. பின்னர், பீஷ்மர் தம் சொற்களைத் திரும்பப் பெற்றார்; தம் மனதை, எல்லா பந்தங்களும் விலக, முன் நிற்கும் அந்த ஆதிபுருஷன் கிருஷ்ணரிடமே நிலைநிறுத்தினார்—பீதாம்பரம் அணிந்த, நான்கு கரங்களும் கொண்ட, கண்கள் இமைக்காதவாறு முன் நிற்கும் கிருஷ்ணரிடம். அப்போது, பீஷ்மரின் மனம் தூய்மையடைந்து, எல்லா அசுபங்களும் நீங்கி, போரில் ஏற்பட்ட எல்லா களைப்பும் கிருஷ்ணரைப் பார்த்ததுமே விலகி, எல்லா இந்திரியங்களும் அமைதியாகி, அவர் பிரயாணிக்க முனைந்தார். பீஷ்மர் தம் உள்ளத்தில் கூறினார்கள்: "இப்போது என் மனம், எல்லா ஆசைகளும் விலகி, ஸாத்வதர்களில் முதன்மையான, எல்லாப் பரிபூரணரான, தானே ஆனந்தத்தை அடைந்து, பிறப்பின் காரணமான ப்ரக்ருதியில் சில சமயம் நுழையும் அந்த பகவானில் நிலைபெற்றுள்ளது. என் தூய்மையான அன்பும், மூன்று உலகங்களுக்குத் துயிலான, தாமல மரம் போல் இருண்ட நிறம் கொண்ட, சூரியன் போன்ற ஒளிரும் உடை அணிந்த, சுருள்மயிர் சூடிய, அர்ஜுனனுக்குத் தோழனான அந்த தாமரை முகத்திலும் நிலைபெறட்டும். போர்க்களத்தில், உழைப்பால் முகம் வியர்வையால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, குதிரைகளின் புகையால் கூந்தல் தூசாகி, கவசம் ஒளிர, என் கூரிய அம்புகளால் தோல் குத்தப்பட்ட கிருஷ்ணர்—அவர் எனக்கு எப்போதும் அருகில் இருக்கட்டும். போரில் நண்பரின் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, இரு படைகளுக்கிடையே தேரை நிறுத்தி, எதிரிகளின் உயிரை பாதுகாத்து, அவர்களது வீரத்தைக் களைந்த கிருஷ்ணர்—அர்ஜுனனின் நண்பனாகிய அவரிடம் என் அன்பும் நிலைபெறட்டும். எதிரிகள், சொந்தவர்கள் என்பதால், கொலை செய்யத் தயங்கிய அர்ஜுனனின் மனக்குழப்பத்தை, ஆத்ம ஞானத்தால் நீக்கிய கிருஷ்ணரின் பாதங்களில் எனக்கு பரம பக்தி கிடைக்கட்டும். என் உறுதியை நிறைவேற்றும் பொருட்டு, தன் சபதத்தை விட்டுவிட்டு, தேரிலிருந்து இறங்கி, மேல் உடை விழ, கையில் கோடு ஏந்தி, யானையை அழிக்கும் ஹரியைப் போல பீஷ்மரிடம் பாய்ந்த கிருஷ்ணர்—அவரே எனது சரணாகதி. என் வில்லும் உடலும் அம்புகளால் கிழிக்கப்பட்டு, இரத்தத்தில் நனைந்தபோது, எதிரி என்மீது பாய்ந்தபோதும், முகுந்தன் எனக்கு அடைக்கலமாக இருக்கட்டும். மரண நேரத்தில், அர்ஜுனனின் தேரில் நின்று, கயிறும் கோடும் ஏந்திய அந்த அழகான பகவானில் என் பக்தி நிலைபெறட்டும்; அவரை பார்த்து, இங்கு உயிர் துறந்தவர்கள் தம் சொந்த ரூபத்தை அடைந்தனர். கிருஷ்ணரின் விளையாட்டு சித்திரங்களை, கோபியர்கள் பைத்தியக்காரர்களைப் போல் நடித்து, அவரை முழுவதுமாக நினைத்து, காதல், கோபம் கலந்த பார்வையுடன், அழகாக நடக்கவும், சிரிக்கவும் செய்தனர். யுதிஷ்டிரரின் ராஜசூய யாகத்தில், முனிவர்களும் அரசர்களும் சூழ்ந்திருந்தபோது, என் கண்களுக்கு அவர் ஒருவரே பூஜிக்கத் தகுதியானவராகத் தோன்றினார்; அவர் தன் உண்மையான தன்னை எனக்குத் தெளிவாகக் காட்டினார். இப்போது எனக்கு தெளிவாகி விட்டது—அவரே பிறவில்லாதவன், எல்லா உயிர்களுடைய உள்ளத்தில் இருக்கிறார்; ஒவ்வொருவரும் தம் மனோபாவத்தின்படி அவரை வெவ்வேறு விதமாக நினைக்கின்றனர், ஒரே சூரியன் பல நீர்துளிகளில் பலவாகப் பிரதிபலிப்பது போல; எனது வேறுபாடுகள் பற்றிய மாயை நீங்கி விட்டது." இவ்வாறு பீஷ்மர் தம் மனம், சொல், பார்வை அனைத்தையும் பகவான் கிருஷ்ணரிடம் நிலைநிறுத்தி, தம் ஆத்மாவை பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாக்கி, மூச்சை உள்ளே இழுத்து அமைதியாகி விட்டார். பீஷ்மர் பரமபரமனில் இணைந்து கொண்டதை உணர்ந்த அனைவரும், பகல் முடிவில் பறவைகள் அமைதியாகும் போல், அமைதியாகி விட்டனர். அந்த தருணத்தில், தேவர்கள், மனிதர்கள் தம்முடைய பறைகள் முழங்கினர்; நல்லவர்கள் பீஷ்மரைப் புகழ்ந்தனர்; வானத்தில் இருந்து மலர்கள் மழையாகப் பொழிந்தன.