பீஷ்மர் தரையில் விழுந்திருப்பதைப் பார்த்த பாண்டவர்கள், அவர்களுடன் வந்தவர்கள் மற்றும் சக்கரத்தாழ்வான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், அந்த தேவேந்திரன் வானிலிருந்து விழுந்ததுபோல், பீஷ்மரை வணங்கினர். அங்கு, ப்ராமணர்களில் சிறந்த முனிவர்கள், தெய்வ முனிவர்களில் முதன்மை பெற்றவர்கள், அரச முனிவர்கள், அனைவரும் பாரத குலத்தின் தலைவனைப் பார்வையிட வந்தனர். பர்வதர், நாரதர், தௌம்யர், மதிப்பிற்குரிய பதராயணர், ப்ரிஹதாஸ்வர், பரத்வாஜர் மற்றும் அவருடைய சீடர்கள், ரேணுகையின் மகன் ஆகியோர் அங்கு இருந்தனர். வசிஷ்டர், இந்த்ரப்ரமாதர், த்ரிதா, கிருத்ஸமதர், அசிதர், கக்ஷிவன், கவுதமர், அத்ரி, கௌசிகர், சுதர்ஷனர் ஆகியோரும் அங்கே வந்திருந்தனர். மற்ற முனிவர்களும், பரமபவித்ரமான பிரம்மரதர் போன்றவர்கள், காஷ்யபர், அங்கிரஸ் மற்றும் பலர், தங்களுடைய சீடர்களுடன் வந்தனர். அனைவரும் திரண்டு வந்ததை உணர்ந்த பீஷ்மர், அதிஷ்டம் பெற்றவர், தர்மத்தையும், இடம்-காலத்தின் தன்மையையும் அறிவவர், அவர்களை மரியாதை செய்தார். அதோடு, உலகின் இறைவனாக, தன் மாயையால் உருவம் எடுத்துக் கொண்டு, உள்ளத்தில் உறையும் ஸ்ரீகிருஷ்ணரையும் அவர் போற்றினார். பாண்டு மகன்கள், பணிவுடன், நேசத்துடன் அமர்ந்திருக்கும் போது, கண்களில் ஆழமான பாசத்தால் கண்ணீர் வந்தவர்களை, பீஷ்மர் உரையாடினார். "அய்யோ, எவ்வளவு கொடுமை! தர்மத்தின் மகன்களாகிய நீங்கள், ப்ராமணர்களுக்குத் தெய்வமாக, தர்மத்திற்கு, அச்யுதருக்கு அர்ப்பணமாக இருப்பவர்களாக, துன்பத்துக்குத் தகுதியானவர்கள் அல்ல; துன்பத்தில் வாழவும் தக்கவர்கள் அல்ல," என்றார். பாண்டு, வீரன், போர் முடிந்ததும், குந்தி, இளம் பிள்ளைகளைத் தாங்கி, விதவை நிலையில், பல தடைகளைத் தாங்கி, உங்களுக்காக, ஒரு பிள்ளையுடன் இருப்பவள்போல், பல தடைகளை அனுபவித்தாள். உங்களுக்கான எல்லா துன்பங்களும் காலத்தின் செயலே என்று நான் கருதுகிறேன்; உலகமும் அதன் ஆட்சியாளர்களும், காற்றால் மேகங்கள் நகரும் போல், காலத்தின் கட்டுப்பாட்டில்தான். தர்மபுத்திரன் அரசராக, பீமன் கதை (கடாயை) ஏந்தி, அர்ஜுனன் காந்தீவம் பிடித்து, கிருஷ்ணர் நண்பராக இருப்பதற்கே, துன்பம் எப்படி வரும்? அய்யா, எவரும் அவருடைய எண்ணங்களை அறிய முடியாது; ஆராய்ச்சி கொண்டவர்களும், ஞானிகளும் கூட, அவருடைய எண்ணத்தில் குழப்பம் அடைகிறார்கள். எனவே, பாரத குலத்தின் தலைவா, இதை விதியின் அமைப்பாகப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்; இப்படியென நியமிக்கப்பட்டதால், பாதுகாவலர் இல்லாதவராக, நீர் மக்கள் பாதுகாப்பாளராக இருங்கள். இவன், நாராயணர், உலகை மாயையால் குழப்பி, வ்ருஷ்ணிகளில் மறைந்திருக்கும் பகவான். அவருடைய ரகசிய சக்தியை சிவபெருமான், நாரத முனிவர், கபில முனிவர் அறிகிறார்கள். நீங்கள், தாயின் உறவுக்காரன், நண்பன், நல்லாசிரியர், அமைச்சன், தூதர், ரதசாரதி என்று நேசத்தால் கருதும் அந்த ஒருவன்— அவன், எல்லா உயிர்களின் ஆத்மா, அனைவரையும் சமமாக பார்க்கும், இரட்டையில்லாத, அகங்காரமில்லாதவன்; அவன் பிறருடைய மனங்களில் ஏற்படுத்தும் வேறுபாட்டில் அவனுக்கு குற்றமில்லை. ஆனாலும், பார்ப்பீர், பக்தியில் முழுமையாக அர்ப்பணித்தவர்களுக்கு அவன் காட்டும் தயை: நான் உயிரை விட்டுக் கொண்டிருக்க, கிருஷ்ணர் நேரில் வந்திருக்கிறார். யோகி, பக்தியுடன், மனதை அவன் மீது நிலைநிறுத்தி, அவன் பெயரை வாயால் சொன்னால், ஆசைகளும், செயல்களும் நீங்கி, உடலை விட்டபோது முக்தி பெறுவான். அந்த தேவர்கள் தலைவன், பகவான், நான் இந்த உடலை விட்டு விடும் வரை காத்திருக்கட்டும்; சிரிப்பும், சிவப்பான கண்களும், கதிர்கள் போன்ற ஒளியுடன், நான்கு கரங்களுடன், என் தியான பாதையாக அவர் முன்னால் நிற்கிறார். சூதர் சொல்கிறார்: இதை கேட்ட யுதிஷ்டிரன், அம்புக்களால் உருவான படுக்கையில் கிடக்கும் பீஷ்மரை, முனிவர்கள் கவனமாக கேட்டுக்கொண்டிருக்க, பல்வேறு தர்மங்களைப் பற்றி கேட்டார். மக்களின் சுபாவம், வகுப்பு, வாழ்க்கை நிலையின்படி விதிக்கப்பட்ட கடமைகள், பற்றும், பற்றின்மை பற்றிய சாஸ்திரங்களில் கூறப்பட்ட தன்மைகள் குறித்து கேட்டார். தானம், அரசியல், முக்தி, பெண்கள், பகவானுக்கான பக்தி, அவற்றின் பிரிவுகள், யோகத்தின் அம்சங்கள், சிறப்பாகவும், விரிவாகவும் விசாரித்தார். பீஷ்மர், தர்மம், செல்வம், ஆசை, முக்தி—இவை மற்றும் அவற்றின் வழிகள், கதைகள், வரலாற்றின் மூலம், உண்மையை அறிந்து விளக்கினார். அவர் தர்மத்தை விளக்கிக் கொண்டிருக்க, யோகிகள் விரும்பும், விருப்பப்படி உயிரை விடும் சுபகாலம், வடக்கு பாதை வந்தது. அப்போது, ஆயிரம் ஆறுகளாக ஓடிய பேச்சைத் தணித்து, மனதை, பற்றற்ற நிலையில், ஆதிய மனிதனான கிருஷ்ணர் மீது நிலைநிறுத்தினார்; அவர், பசுமை நிற ஆடை, நான்கு கரங்கள், கண்கள் விழிக்காமல், முன்னால் நிற்கிறார். அழுத்தமான தியானம், எல்லா அசுபங்கள் நீங்கி, போரின் சோர்வு கிருஷ்ணரை பார்த்ததும் மறைந்து, எல்லா இन्द्रியங்கள் செயலிழந்து, ஜனார்தனரை, படைப்பாளியை, உயிர் விட்டு செல்லும் முன் புகழ்ந்தார். பீஷ்மர் சொல்கிறார்: "இப்போது, என் மனம், ஏக்கமின்றி, ஸாத்வத குலத்தின் தலைவனாகிய, பரவலாக இருக்கும் பகவானில் நிலைநிறைந்துள்ளது; அவர், சொந்த ஆனந்தத்தை அடைந்து, சில சமயம் இயற்கையின் உலகில் நுழைந்து, பிறவியின் ஓட்டத்தை ஏற்படுத்துகிறான்." "என் புனிதமான பாசம், மூன்று உலகங்களுக்குத் தெய்வமாக, தாமல மரம் போல கரும்பாக, சூரியன் ஒளிபோல ஆடையுடன், சுருள் கூந்தல், அர்ஜுனனுக்கு நண்பனாக, தாமரை முகம் கொண்ட அவன் மீது நிலைநிறையட்டும்." "போரில், உழைப்பால் முகம் வியர்வைபட, குதிரைகளின் புகை கூந்தலில் பட, கவசம் ஒளிர, என் கூரிய அம்புகளால் தோல் கிழிய, என் உண்மையான ஆத்மாவாகிய கிருஷ்ணர் என் முன்னே நிறையட்டும்." "போரில், நண்பனின் வார்த்தையை கேட்டபோது, இரு படைகளுக்கு நடுவில் ரதத்தை நிறுத்தி, எதிரி வீரர்களின் உயிரைக் காப்பாற்றி, பார்த்தாவின் நண்பனாக, அவர்களின் சக்தியை எடுத்தவர் மீது என் பாசம் நிலைநிறையட்டும்." "எதிரி படையைப் பார்த்து, சொந்த உறவுகளை கொல்வதில் குற்றம் உணர்ந்து, திரும்பி, அர்ஜுனனின் குழப்பத்தை ஆத்ம ஞானத்தால் நீக்கியவர்; அவருடைய பாதங்களில் என் பக்தி உச்சமாக இருக்கட்டும்." "நான் எடுத்த உறுதியை நிறைவேற்ற, அவர் தன் உறுதியை விட்டுத், ரதத்திலிருந்து குதித்து, மேல் ஆடை விழ, சுட்டி பிடித்து, ஹரி யானையை கொல்ல சென்றது போல, முன்வந்தார்." "கூரிய அம்புகளால் கிழிக்கப்பட்டு, வில் உடைந்து, உடல் ரத்தத்தில் நனைந்து, எதிரி கொல்ல வந்தபோது, முகுந்தர் எனக்கு தெய்வமாக இருக்கட்டும்." "இறப்பின் தருணத்தில், அர்ஜுனனின் ரதத்தில், சுட்டி, சுருக்கி பிடித்து, பசுமை ஆடையுடன், அழகாக நிற்கும் பகவானில் என் பக்தி நிலைநிறையட்டும்; இவரைப் பார்த்து, இங்கு இறந்தவர்கள் தங்கள் உண்மையான உருவத்தை அடைந்தனர்." "கிருஷ்ணரை, காட்காரர் பெண்கள், அழகான நடையுடன், இனிய சிரிப்புடன், பாசம், போலி கோபம் கொண்ட சாய்வான பார்வையுடன், அவருடைய விளையாட்டை பைத்தியம், குருட்டு போல பின்பற்றி, அவரின் இயல்பில் முழுமையாக திளைத்தனர்." "யுதிஷ்டிரரின் ராஜசூய யாகத்தில், முனிவர்கள், அரசர்கள் சூழ, அவர் மட்டும் பூஜைக்குத் தகுதியானவர் என, என் கண்களுக்கு தென்பட்டார்; அவர் என் உண்மை சுயத்தை வெளிப்படுத்தினார்." "இப்போது, எல்லா உயிர்களின் உள்ளத்தில் இருக்கும், பிறவியில்லாதவன், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் மனதின்படி வேறுபாடாகக் கருதும், ஒரே சூரியன் பல இடங்களில் பலவாகத் தெரியும் போல, எனது வேறுபாட்டுக் குழப்பம் நீங்கியுள்ளது." சூதர் சொல்கிறார்: இவ்வாறு, மனம், பேச்சு, பார்வை அனைத்தையும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் மீது நிலைநிறுத்தி, ஆத்மாவை பரமாத்மாவில் லயமாக்கி, மூச்சை உள்ளே இழுத்து, பீஷ்மர் அமைதியாக ஆனார்.