பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணரும், தனஞ்சயனாகிய அர்ஜுனனும், தேரில் ஏறி வந்த போது, அவர்களுடன் இருந்த ராஜா யுதிஷ்டிரர், யக்ஷர்களிடையே குபேரன் போல ஒளிவீசியார். அப்போது, பீஷ்மர் தரையில் விழுந்திருப்பதை, விண்ணிலிருந்து ஒரு தேவர் விழுந்தது போல் பார்த்த பாண்டவர்கள், தங்கள் சுற்றத்தாரும் சக்கரதாரியான கிருஷ்ணரும் சேர்ந்து, பீஷ்மருக்கு பணிந்து வணங்கினார்கள். அங்கு, அந்த பாரதப் பெருமகனைப் பார்க்க, பிரமணர்களுள் சிறந்த முனிவர்கள், தெய்வ முனிவர்கள், ராஜரிஷிகள் எனப் பலரும் கூடினார். பார்வதர், நாரதர், தவமிகு தவும்யர், பத்திராயணர், ப்ருஹதாஸ்வர், பரத்வாஜர் அவருடைய சீடர்களுடன், ரேணுகையின் மகன் பரசுராமர் ஆகியோரும் வந்திருந்தனர். வாசிஷ்டர், இந்திரப்ரமதர், திரிதர், க்ரித்ஸமதர், அசிதர், கக்ஷிவான், கவுதமர், அத்ரி, கௌசிகர், சுதர்ஷனர் ஆகியோரும் அங்கு இருந்தனர். மேலும், புனிதமான மனம் கொண்ட பிரம்மரதர் முதலான பிற முனிவர்களும், தங்கள் சீடர்களுடன்—கசியபர், அங்கிரஸர் மற்றும் பலரும்—அங்கு வந்து சேர்ந்தனர். அந்தச் சிறந்த அதிதிகளை உணர்ந்த பீஷ்மர், தர்மத்தை அறிந்தவர், காலம், இடம் என்பவற்றின் ஒழுங்கை நன்கு அறிவவர், அவர்களை மிகவும் மரியாதையுடன் வரவேற்றார். அத்துடன், உலகின் அதிபதியாக உள்ள, தன் மாயையால் உருவம் எடுத்திருக்கும் ஸ்ரீகிருஷ்ணரையும் அவர் பூஜித்து வணங்கினார். பாண்டவர்கள் அனைவரும் அன்பும் பணிவும் கொண்டு அமர்ந்திருந்தபோது, அவர்கள் கண்களில் ஆழ்ந்த பாசத்தால் கண்ணீர் வழிந்தது. அப்போது பீஷ்மர் அவர்களை நோக்கி உரையாடினார்: “ஓ தர்மபுத்திரர்களே! உங்களுக்குப் பட்ட துன்பம் மிகக் கடுமையானதும், அநியாயமானதும். பிராமணர்களை, தர்மத்தையும், அச்யுதனைப் பற்றிய பக்தியையும் கொண்டிருக்கும் நீங்கள் இப்படிப் பாடுகள் அனுபவிப்பது பொருத்தமற்றது. பெரும் வீரனாகிய பாண்டு மறைந்தபின், குன்தித் தேவி, சிறு பிள்ளைகளோடு, விதவையாக, உங்களுக்காக மீண்டும் மீண்டும் துன்பங்களை சகித்தார். உங்களுக்குத் தேவையற்ற துன்பங்கள் எல்லாம் காலத்தின் செயலாகவே நான் கருதுகிறேன்; உலகமும் அதன் அதிபதிகளும், காற்றால் இழுக்கப்படும் மேகங்கள் போல, காலத்தால் நடத்தப்படுகின்றனர். இங்கே தர்மபுத்திரன் அரசராக இருக்க, பீமன் கதை ஏந்த, அர்ஜுனனிடம் காந்தீவம் இருக்க, கிருஷ்ணர் நண்பராக இருக்க, உங்களுக்குத் துன்பம் எப்படிக் கிடைக்கும்? அவருடைய எண்ணங்களை யாரும் அறிய முடியாது; விசாரணை செய்யும் அறிஞர்களும், ஞானிகளும் கூட குழம்புகிறார்கள். எனவே, இது விதியின் ஒழுங்கு என்று புரிந்துகொள்; பாதுகாவலர் இல்லாதவராய் நீயே இப்போது மக்களைப் பாதுகாப்பாயாக. இங்கே இருப்பவர், உண்மையில், ஆதிநாராயணரே; தன்னை மறைத்து, வ்ருஷ்ணிகளிடையே நடமாடி, தன் மாயையால் உலகை மயக்குகிறார். அவருடைய ரகசியமான சக்தியை, பகவான் சிவன், தெய்வ முனிவர் நாரதர், பகவான் கபிலர் ஆகியோர் மட்டுமே அறிகிறார்கள். நீங்கள் உங்களுடைய அன்புத் தோழராக, உறவினராக, நலன் விரும்பி, அமைச்சராக, தூதாக, தேரோட்டியாக வைத்திருப்பவரே—அவர் எல்லாவற்றிற்கும் ஆத்மாவும், சமமான பார்வையாளர், அகங்காரமற்றவர்; அவரால் உயிர்களுக்கு ஏற்படும் வேறுபாடுகளில் அவருக்கு குற்றம் இல்லை. இன்னும் பாருங்கள், பக்தியுடன் அவரை அடையும் மக்களுக்கு அவர் காட்டும் கருணையை—நான் உயிரை விட்டுச் செல்லும் இந்த நேரத்தில், கிருஷ்ணர் தாமாகவே என் முன் வந்து நிற்கிறார். யார் பக்தியுடன் மனதை அவரில் நிலைநிறுத்தி, நாமத்தை உச்சரிக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு ஆசை, கர்மம் எல்லாம் விலகி விடுகிறது. அந்த தேவாதி தேவன், பகவான், நான் இந்த உடலை விட்டு விடும் வரை பொறுத்திருப்பாராக; அவர் நகைமுகத்துடன், சிவந்த கண்களுடன், தாமரைப்போல் பிரகாசமாக, நான்கு கரங்களுடன் என் முன் நிற்கிறார்—அவரே என் தியான பாதை. இதைக்கேட்ட யுதிஷ்டிரர், அம்பு படுக்கையில் கிடந்த பீஷ்மரிடம், முனிவர்கள் கவனமாகக் கேட்டபடி, பல்வேறு தர்மங்களைப் பற்றி கேட்டார். மனிதர்களின் சுபாவம், வர்ணம், ஆசிரமம் ஆகியவற்றுக்கேற்ப செய்யவேண்டிய கடமைகள், பற்றும் பற்றின்மையும், தானம், அரசாட்சி, மோக்ஷம், பெண்கள், பகவத்பக்தி, அவற்றின் வகைகள், யோக விதிகள் என்று விரிவாகவும் சுருக்கமாகவும் கேட்டார். அதற்குப் பதிலளித்த பீஷ்மர், தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களையும், அவற்றை அடைவதற்கான வழிகளையும், புராணங்கள், இதிகாசங்கள் மூலம் விளக்கினார். அவர் தர்மத்தை எடுத்துரைத்தபோது, யோகிகள் விரும்பும், சுவேச்சையால் உயிரை விடும் புண்ணிய காலமான உத்தராயணம் வந்தது. பின்னர், ஆயிரம் நதிகள் போல பொங்கிய சொற்களைத் திரும்பப் பெற்றுக்கொண்டு, மனதை எல்லா பற்று விலகி, முன் நிற்கும் பீதாம்பரத் தரித்த, நான்கு கரங்களும் கொண்ட, கண்கள் இமைக்காத கிருஷ்ணரிடம் நிலைநிறுத்தினார். தூய மனதோடு, எல்லா பாவங்களும் விலகி, போரின் சோர்வும் களைந்த நிலையில், புலன்களின் செயல்கள் அனைத்தும் அடங்க, பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் ஜனார்த்தனனைப் புகழ்ந்தார். பீஷ்மர் கூறினார்: “இப்போது என் மனம், எல்லா ஆசைகளும் விலகி, ஸாத்வதர்களில் முதல்வனான, எல்லாவற்றிலும் பரவி நிறைந்த, ஆனந்தத்தில் திளைக்கும் பகவானில் நிலைபெற்றுள்ளது; அவர், அவ்வப்போது பிரபஞ்சத்தில் தோன்றி, பிறவியின் ஓட்டத்தை ஏற்படுத்துகிறார். மூன்று உலகங்களுக்கும் ஆனந்தம் அளிப்பவரான, தாமரைக் கம்பள நிறத்துடன், சூரியன் ஒளிபோன்ற ஆடையுடன், சுருட்டிய கூந்தலுடன், அர்ஜுனனுக்கு நண்பனாக விளங்கும் அந்தக் கிருஷ்ணரிடம் என் தூய அன்பு நிலைபெறட்டும். போரில், அவர் முகம் முயற்சியின் வியர்வையால் ஒளிவீச, குதிரைகளின் புகையால் கூந்தல் தூசாக, கவசம் மின்ன, என் கூர்மையான அம்புகள் அவருடைய தேகத்தைத் தொட்டபோது—even so—அந்த கிருஷ்ணரே எனக்கு ஆத்மாவாக இருக்கட்டும். இரு படைகளுக்கிடையே தேரை நிறுத்தி, எதிரிகள் உயிர்களை காப்பாற்ற, அர்ஜுனனின் நண்பராக நிற்கும் அவரை நினைத்துப் பக்தி நிலைபெறட்டும்; அவர் பகைவரின் வலிமையைக் களைந்தார். எதிரி சேனையைப் பார்த்து, உறவினர்களைக் கொல்வதில் குற்ற உணர்வால் திரும்பிய அர்ஜுனனுக்கு, ஆத்ம ஞானம் அளித்து, குழப்பத்தைத் தீர்த்த கிருஷ்ணருடைய திருவடிகளில் எனக்கு பரம பக்தி கிடைக்கட்டும். என் விரதத்தை நிறைவேற்ற, தன் சத்தியத்தை விட்டுவிட்டு, மேலாடை விழ, கையிலே சடாயுடன் தேரிலிருந்து இறங்கி, யானையை அழிக்க விரைந்த ஹரிபோல் எனக்குத் தோன்றும் கிருஷ்ணர் எனக்கு அடைக்கலமாக இருக்கட்டும். கூரிய அம்புகளால் காயப்பட்டு, வில் உடைந்து, உடல் இரத்தமாக நனைந்த நிலையில், பகைவர் என்னை தாக்கும் போது, அந்த முகுந்தன் எனக்கு ஆதரவாக இருக்கட்டும். இறப்பின்போது என் மனம், அர்ஜுனனின் தேரில், கயிறும் சடாயும் ஏந்தி நிற்கும், அழகிய பகவானில் நிலைபெறட்டும்; இவரைப் பார்த்து, இங்கு உயிர் நீத்தவர்கள், தங்கள் உண்மையான ரூபத்தை அடைந்தார்கள். கோபியர்கள், அழகிய நடையோடு, இனிய சிரிப்போடு, பாசத்தும் புன்முறுவலும் நிறைந்த பார்வையோடு, அவருடைய லீலைகளை பித்துப்பிடித்து, கண்கள் பாராமலே பின்பற்றினார்கள்; அவர்கள் அவருடைய ஸ்வரூபத்தில் முழுமையாக லயித்திருந்தனர். யுதிஷ்டிரரின் ராஜசூய யாகத்தில், முனிவர்களும் அரசர்களும் சூழ்ந்த அரண்மனையில், அவர் மட்டுமே அர்ச்சிக்கத் தகுதியானவர் என எனக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தது; அவர் தன்னை எனக்குத் தானே வெளிப்படுத்தினார். இப்போது, எல்லா ஜீவராசிகளின் இருதயங்களில் இருக்கும், பிறவியற்ற, ஒவ்வொருவரும் தம் மனதைப் பொறுத்து வித்தியாசமாக நினைக்கும், ஒரே சூரியன் பல பிம்பங்களில் பிரதிபலிப்பது போல், அந்த ஒன்றையே அறிந்தேன்; எனது வேறுபாடு எனும் மாயை நீங்கிவிட்டது.