பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், உத்தானபாதரின் புதல்வர்களிடம், “பயப்பட வேண்டாம். அந்த சிறுவன் கடுமையான தவம் செய்வதை நான் நிறுத்துவேன். நீங்கள் உங்கள் நாடுகளுக்கு திரும்புங்கள். அவன் என்னுடன் இணைந்ததால் தான் உங்கள் உயிர் தடுமாறியது,” என்று அருளினார். அதன் பின்னர், சுதர் கூறினார்: “யுதிஷ்டிரன், தன் رع人民க்கு தீங்கு ஏற்படும் என்று பயந்து, தர்மம் முழுமையாக அறிய விரும்பி, தேவவரதன் (பீஷ்மர்) படுக்கையிலிருந்த இடத்திற்கு சென்றார். அந்த நேரத்தில், அவருடைய சகோதரர்கள் அனைவரும், தங்கம் அலங்கரிக்கப்பட்ட குதிரைகளில், ரதங்களில் பின்தொடர்ந்தனர்; வியாசர், தௌம்யர் மற்றும் பல முனிவர்கள் கூட வந்தனர். பகவான் கிருஷ்ணரும், தணஞ்சயனுடன், ரதத்தில் வந்தார்; அவர்களில், யுதிஷ்டிரன் குபேரனாக யக்ஷர்களில் பிரகாசித்தார். பீஷ்மர் தரையில் விழுந்திருப்பதை, விண்ணிலிருந்து விழுந்த தெய்வம் போல, பாண்டவர்கள், அவர்களது சேனைகள் மற்றும் சக்கரத்தாழ்த்திய கிருஷ்ணர், அவருக்கு வணங்கினர். அங்கே, பிராமணர்களில் தலைசிறந்த முனிவர்கள், தெய்வ முனிவர்கள், ராஜ முனிவர்கள், பாரத族 தலைவர் பீஷ்மரை காண வந்தனர். பர்வதர், நாரதர், தௌம்யர், பிதாமக வியாசர், ப்ரிஹதாஸ்வர், பாரத்வாஜர் மற்றும் அவரது சீடர்கள், ரேணுகையின் மகன் ஆகியோர் வந்திருந்தனர். வசிஷ்டர், இந்த்ரப்ரமாதா, திரிதா, கிருத்ஸமதா, அசிதா, காக்ஷிவான், கவுதமா, அத்ரி, கௌசிகா, சுதர்ஷனா ஆகியோரும் அங்கே இருந்தனர். மேலும், ப்ரஹ்மரதா போன்ற தூய்மையான மனமுள்ள மற்ற முனிவர்களும், அவர்களது சீடர்களுடன்—காஷ்யபா, அங்கிரஸர் மற்றும் பலரும் வந்தனர். அங்கு வந்திருந்த அனைத்து முனிவர்களையும் பார்த்த பீஷ்மர், தர்மத்தை அறிந்தவர், காலம், இடம் ஆகியவற்றின் தன்மையை அறிந்தவர், அவர்களை மரியாதை செய்தார். அத்துடன், உலகத்தின் ஆண்டவராக, தன் மாயையால் உருவம் எடுத்த கிருஷ்ணரையும், தன் உள்ளத்தில் உறைந்தவராக, அவர் இருக்கையில் வழிபட்டார். பீஷ்மர், பாண்டவர்களை, அவர்கள் பணிவுடன், பாசத்துடன் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்து, கண்களில் பாசம் காரணமாக கண்ணீர் மல்கியவர்களாக, அவர்களுக்கு உரையாற்றினார்: “அய்யோ, எவ்வளவு துயரம், எவ்வளவு அநியாயம்! தர்மத்தின் பிள்ளைகளாக, பிராமணர்களை வழிபடுபவர்களாக, தர்மத்தில், அச்யுதனில் பக்தியுள்ளவர்களாக, நீங்கள் துயரமடையவே கூடாது; துன்பத்தில் வாழவே கூடாது. பாண்டு மஹாராஜ் போய்விட்டார்; குந்தி, இளம் பிள்ளைகளுடன், கணவரில்லாமல், உங்களுக்காக பல துயரங்களை, பல முறை, தன் குழந்தையுடன் இருப்பவளாக, அனுபவித்துள்ளார். உங்களுக்கு ஏற்படும் எல்லா துயரங்களும் காலத்தின் செயலே என நினைக்கிறேன்; உலகம், அதில் உள்ள அரசர்கள், எல்லாம் காலத்தின் கட்டுப்பாட்டில், மேகங்கள் காற்றால் நகரும் போல. இங்கு தர்மபுத்திரன் அரசன், பீமன் கதை (கதா) ஏந்துகிறான், அர்ஜுனன் காந்திவா வில்லைக் கொண்டிருக்கிறான், கிருஷ்ணர் உங்கள் நண்பராக இருக்கிறார்—இதில் துன்பம் எப்படி வரும்? அரசே, அவருடைய எண்ணத்தை யாரும் அறிய முடியாது; ஆராய்ச்சி கொண்டவர்களும், அறிவாளிகளும், அவருடைய இயல்பில் குழப்பமடைகிறார்கள். எனவே, பாரத族 தலைவரே, இதை விதியின் ஏற்பாடு என்று அறிந்து, பாதுகாவலர் இல்லாதவராக, நீங்கள் ஜனங்களை பாதுகாப்பீர்கள். இவர் தான் பகவான், ஆதிநாராயணன், வ்ருஷ்ணிகளில் மறைந்து, உலகத்தை தன் மாயையால் குழப்புகிறார். அவருடைய ரகசிய சக்தியை சிவபெருமான், நாரத முனிவர், கபில முனிவர் மட்டுமே அறிகிறார்கள், அரசே. நீங்கள் உங்கள் தாயின் உறவினராக, நண்பராக, நலனுக்காக, அமைச்சராக, தூதராக, ரதசாரதியாக, பாசத்தால் செய்தவரை, அவர் தான் எல்லா உயிர்களின் ஆத்மா; எல்லாவற்றையும் சமமாக பார்க்கிறவர்; இருமை இல்லாதவர்; அகம்பாவும் இல்லாதவர்; அவர் மனங்களில் வேறுபாடுகளை ஏற்படுத்தினாலும், அவருக்கு குற்றம் கிடையாது. இன்னும், அரசே, அவர் பக்தியில் முழுமையாக ஈடுபட்டவர்களுக்கு காட்டும் தயையைப் பாருங்கள்—நான் உயிரை விட்டுக்கொடுக்கிறேன்; கிருஷ்ணர், தானாக வந்து, என் முன்னிலையில் நிற்கிறார். யோகி, பக்தியுடன் மனதை அவரில் நிலைநிறுத்தி, அவர் பெயரை வாயால் உச்சரித்து, உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, ஆசைகளும், செயல்களும் விலகி விடுகின்றன. அந்த தேவர்கள் தேவன், பகவான், நான் உடலை விட்டு வெளியேறும் வரை, என் முன்னிலையில், சிரிப்புடன், சிவப்பான கண்கள், பிரகாசமான தாமரை முகம், நான்கு கரங்களுடன், என் தியான பாதையாக நிற்கட்டும்.” சுதர் கூறினார்: “யுதிஷ்டிரன், இதை கேட்ட பிறகு, பீஷ்மர் படுக்கையிலிருக்கும் அவரிடம், முனிவர்கள் கவனமாக கேட்க, பல விதமான தர்மங்களைப் பற்றி கேட்டார். மனிதர்களின் இயல்பு, வகை, வாழ்க்கை நிலை ஆகியவற்றிற்கேற்ப செய்ய வேண்டிய கடமைகள், பற்றும் பற்றின்மையும், வேதங்களில் சொல்லப்பட்ட தன்மைகள் பற்றி கேட்டார். தானம், அரசாட்சி, மோக்ஷம், பெண்கள், பகவானில் பக்தி—இவற்றின் வகைகள், யோகப் பாகங்கள் ஆகியவற்றையும், சுருக்கமாகவும் விரிவாகவும் கேட்டார். தர்மம், செல்வம், ஆசை, மோக்ஷம்—இவற்றின் இலக்குகள், அவற்றின் வழிகள், கதைகள், வரலாறுகள் மூலம் பீஷ்மர் உண்மையை அறிந்து விளக்கியார். அவர் தர்மத்தை விளக்கிக் கொண்டிருந்தபோது, யோகிகள் விரும்பும், சுய விருப்பத்துடன் இறப்பை நாடும் புண்ணிய காலம், வடகோட்டம் வந்தது. பீஷ்மர், தன் பேச்சை, ஆயிரம் நதிகள் போல் ஓடியதை, விலக்கி, மனதை, எல்லா பற்றுகளும் இல்லாமல், ஆதிபுருஷன் கிருஷ்ணர் மீது நிலைநிறுத்தினார்; அவர், மஞ்சள் ஆடையுடன், நான்கு கரங்களுடன், கண்கள் அசையாமல், பீஷ்மரின் முன் நின்றார். அவர், தூய மனக்குவிப்பில், எல்லா தீமைகள் அழிந்த நிலையில், போரின் சோர்வு, கிருஷ்ணரை காணும் பொழுது நீங்கி, எல்லா இச்சைகள், செயல்கள் நிறுத்தப்பட்ட நிலையில், ஜனார்தனனை, படைப்பாளியை, உயிர் விடும் முன் புகழ்ந்தார். பீஷ்மர் கூறினார்: “இவ்வாறு, என் மனம், பாசம் நீங்கி, உலகம் முழுவதும் பரவி, சாத்த்வத族 தலைவராக, தன் ஆனந்தத்தை அடைந்து, பிறப்பின் ஊற்றாகும் இயற்கை உலகில் சில நேரம் நுழையும், அந்த ஆண்டவரில் நிலைநிறைந்துள்ளது. என் தூய பாசம், மூன்று உலகங்களின் ஆனந்தம், தாமால மரம் போல் கருப்பு, சூரியன் கதிர்கள் போல் பிரகாசமான ஆடை, சுழலும் சுருள்கள் சூழ்ந்த உருவம், அர்ஜுனனின் நண்பனாக இருக்கும் தாமரை முகம்—அவரில் நிலைநிறையட்டும். போரில், உழைப்பால் முகத்தில் வியர்வை, குதிரைகளின் புகையால் முடி தூசாக, என் கூரிய அம்புகள் அவருடைய தோலைத் துளைத்தபோது, ஒளிரும் கவசம்—அந்த கிருஷ்ணர், என் உண்மையான ஆத்மா, என் முன் நிற்கட்டும். போரின் நடுவில், நண்பனின் வார்த்தைகளை கேட்டபோது, ரதத்தை இரு சேனைகளுக்கு நடுவில் நிறுத்தினார்; எதிரிகள் உயிரை காப்பாற்ற, அவர்களது சக்தியை எடுத்தபோது, என் பாசம், பார்த்தாவின் நண்பனாக இருக்கும் அவரில் நிலைநிறையட்டும். எதிர் சேனையை பார்த்து, தன் உறவினரை கொல்வதில் குற்ற உணர்வால் விலகிய அர்ஜுனனின் குழப்பத்தை, ஆத்ம அறிவால் நீக்கியவர்—அவரது தாமரை பாதங்களில் எனக்கு உயர்ந்த பக்தி கிடைக்கட்டும். அவருடைய சபதத்தை விட்டுவிட்டு, என் சபதை நிறைவேற்ற, ரதத்தில் இருந்து飛ந்து, மேலாடை விழ, கையிலே சாட்டை எடுத்துக் கொண்டு, ஹரி யானையை கொல்ல வந்தது போல, முன் வந்தார். கூரிய அம்புகளால் காயப்பட்டு, என் வில் உடைந்து, என் உடல் இரத்தத்தில் நனைந்து, பகைவர் என்னை கொல்ல வந்த போது—அந்த முகுந்தன் எனக்கு புகலிடம் ஆகட்டும். இறப்பின் நேரத்தில், என் பக்தி, அர்ஜுனனின் ரதத்தில், சாட்டையும் கயிறையும் பிடித்துக் கொண்டிருக்கும், அழகான ஆண்டவரில் நிலைநிறையட்டும்; இவரை பார்த்து, இங்கு உயிர் விட்டவர்கள், தங்கள் உண்மையான வடிவை அடைந்தனர்.” இவ்வாறு, பீஷ்மர், பகவானை தியானித்து, பக்தியுடன், உயிரை விட்டார்.