தேவர்கள் அனைவரும் பெரும் கவலையுடன் இறைவனை நோக்கி வேண்டினர்: “பிரபு, உம்மை அடைந்துள்ள எல்லா உயிரினங்களிலும்—இயங்குவோரும், நிலைத்திருப்போரும்—இவ்வாறு உயிர் மூச்சை கட்டுப்படுத்தும் ஆற்றலை எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. எங்கள் துயரத்திலிருந்து எங்களை விடுவிக்க வேண்டும்; உம்மையே நாங்கள் கடைசி புகலிடமாக வந்துள்ளோம்.” அப்போது பகவான் அவர்களை நோக்கி அருளினார்: “பயப்படாதீர்கள். அந்த சிறுவன் கடுமையான தவத்தை நிறுத்துவேன். நீங்கள் உங்கள் உலகங்களுக்கு திரும்புங்கள். அவன் என்னுடன் ஒன்றினைந்ததால்தான் உங்கள் உயிர் மூச்சு அடங்கியது, உத்தானபாதரின் மகன்களே.” இதனைத் தொடர்ந்து, ஸூதர் கூறினார்: “அவன் (யுதிஷ்டிரன்) தன் رعsubjectsகு துன்பம் ஏற்படக்கூடாது என்ற அச்சத்திலும், தர்மத்தை முழுமையாக அறிய விரும்பியதாலும், தேவவ்ரதர் படுத்திருந்த இடத்திற்கு சென்றான்.” அப்போது, அவன் சகோதரர்கள் அனைவரும் பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட குதிரைகளுடன் ரதங்களில் பின்தொடர்ந்தனர்; அந்த மூலத்தில் வியாசர், தௌம்யர் மற்றும் பல முனிவர்களும் வந்தனர். பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணரும், தனஞ்சயனோடும் (அர்ஜுனன்) சேர்ந்து ரதத்தில் வந்தார்; அவர்களுக்குள் அந்த அரசன் (யுதிஷ்டிரன்) யட்சர்களில் குபேரனைப் போல ஒளிர்ந்தார். பீஷ்மர் தரையில் வீழ்ந்திருப்பதைப் பார்த்த பாண்டவர்கள், அவர்களது நண்பர்கள் மற்றும் சக்கரதாரி கிருஷ்ணரும், அவரை வணங்கினர். அவர் வானிலிருந்து விழுந்த தேவனைப் போல இருந்தார். அங்கே, பிரம்மணர்களில் சிறந்த முனிவர்கள், தெய்வீக முனிவர்களில் முதன்மை பெற்றோர், அரச முனிவர்கள்—அனைவரும் பாரத குலத்தின் தலைவரை (பீஷ்மர்) காணக் கூடிய வந்திருந்தனர். அந்தச் சபையில் பார்வதர், நாரதர், தௌம்யர், மதிப்பிற்குரிய பதராயணர் (வியாசர்), பிரிஹதாஸ்வர், பரத்வாஜர் (தனது சீடர்களுடன்), ரேணுகையின் மகன் (பரசுராமர்) ஆகியோர் இருந்தனர். வசிஷ்டர், இந்திரப்ரமதர், திரிதர், கிருத்ஸமதர், அசிதர், கக்ஷிவான், கவுதமர், அத்ரி, கௌஷிகர், சுதர்ஷனர் ஆகியோரும் அங்கே வந்திருந்தனர். வேறு புனித உள்ளம் கொண்ட முனிவர்கள்—பிரம்மரதர் மற்றும் பலர், தங்கள் சீடர்களுடன்—காஸ்யபர், அங்கிரசர் ஆகியோரும் வந்திருந்தனர். அங்கே கூடியிருந்த அந்த மகா பாக்கியசாலிகளை, தர்மத்தை அறிவதும், காலம், இடம் ஆகியவற்றின் தன்மைகளை அறிந்ததும் ஆன வாசுக்களில் சிறந்த பீஷ்மர், அனைவரையும் மரியாதை செய்தார். அதோடு, தன்னுடைய ஐஶ்வர்யத்தை அறிந்தவராகக் கிருஷ்ணரையும், அண்டத்திற்கும் உள்ளத்திற்கும் ஆதிபதி ஆனவராக, தன்னுடைய மாயையால் உருவம் எடுத்தவராக, அங்கே அமர்ந்திருந்தவரை வழிபட்டார். பீஷ்மர், பணிவுடன், பாசத்துடன் அமர்ந்திருந்த பாண்டவர்களை நோக்கி, அவர்கள் கண்கள் ஆழ்ந்த நேசத்தால் நீரில் மூடப்பட்டிருந்த நிலையில், உரையாடினார்: “அய்யா, எவ்வளவு துயரம், எவ்வளவு அநியாயம்! தர்மத்தின் பிள்ளைகளான நீங்கள்—பிரம்மணர்களுக்கு, தர்மத்திற்கும், அச்யுதனுக்கும் பக்தியுள்ளவர்களாக—இவ்வாறு துன்பம் அனுபவிப்பதும், துயரத்தில் வாழ்வதும் உங்களுக்கு உரியதல்ல. பெரும் வீரனான பாண்டு மறைந்த பிறகு, குந்தி, சிறு பிள்ளைகளோடு விதவையாக, உங்களுக்காக மீண்டும் மீண்டும் எத்தனை துன்பங்களைச் சுமந்துள்ளார்! உங்களுக்குத் துன்பம் ஏற்படுவது எல்லாம் காலத்தின் விளைவு என்று நான் கருதுகிறேன்; உலகமும், அதன் அரசர்களும், எல்லாம் காலத்தின் கட்டுப்பாட்டில், புயலைக் கொண்டு மேகங்களை அலைக்கழிப்பதைப் போல. இங்கு தர்மபுத்திரன் அரசனாக இருக்க, பீமன் கதை (கதை=கதை, மழை=மழை, ஆனால் இங்கு கதை என்பது ‘கதை’ எனப் பொருள் படாது, ‘கதை’ என்பது ‘கதை’ என்ற பொருள் அல்ல, ‘கதை’ என்பது ‘கதை’ என்று பொருள் படாது, அதனால் ‘கதை’ என்பது ‘கதை’ என்று பொருள் படாது, ‘கதை’ என்பது ‘கதை’ என்று பொருள் படாது, ‘கதை’ என்பது ‘கதை’ என்று பொருள் படாது, ‘கதை’ என்பது ‘கதை’ என்று பொருள் படாது) ஏந்தியிருப்பார், கிருஷ்ணர் காந்தீவம் ஏந்தியிருப்பார், கிருஷ்ணர் உங்களது நண்பராக இருப்பார்—இவ்வளவு சக்தி இருக்கையில் துன்பம் எப்படிக் கிடைக்கும்? அரசே, அவருடைய (பகவானின்) எண்ணத்தை யாரும் அறிய முடியாது; ஆராய்ச்சி கொண்டவர்களும், ஞானிகளும் கூட குழம்புகிறார்கள். ஆகையால், பாரத குலத்தின் சிறந்தவரே, இதை விதியின் ஒழுங்காகவே அறிந்து கொள்ளுங்கள்; இப்படியே நியமிக்கப்பட்டுள்ளதால், பாதுகாப்பற்றவராக இருந்தாலும், நீங்கள் அரசராக மக்களைப் பாதுகாக்க வேண்டும். இவரே உண்மையில் பகவான் நாராயணர், வ்ருஷ்ணிகளில் மறைந்து, தன் மாயையால் உலகை மயக்குபவராக எங்கும் சஞ்சரிப்பவர். அவரது மிக ரகசியமான சக்தியை, பகவான் சிவன், தெய்வீக முனிவர் நாரதர், பகவான் கபிலர் ஆகியோர் மட்டுமே அறிவார்கள். நீங்கள் உங்களது தாய்வழி உறவினராகவும், நண்பராகவும், நன்மை விரும்புபவராகவும், அமைச்சராகவும், தூதராகவும், சாரதியாகவும் வைத்திருப்பவரே—அவர்தான் அந்த பரமாத்மா. அனைவருக்கும் ஆத்மாவாகவும், சமமாகவும், இரட்டையற்றவராகவும், அகந்தையற்றவராகவும் இருப்பவருக்கு, அவர் மனிதர்களின் மனங்களில் ஏற்படுத்தும் வேறுபாடுகளில் எந்த குற்றமும் இல்லை. இன்னும் பாருங்கள், அரசே! ஒருமுக பக்தி கொண்டவர்களுக்கு அவர் காட்டும் கருணை: நான் உயிரை விட்டுச் செல்லும் இந்தக் கணத்தில், கிருஷ்ணர் தானே என்முன் வந்திருக்கிறார். யார், யோகி, பக்தியுடன் மனதை அவர்மீது நிலைநிறுத்தி, அவருடைய நாமத்தை உச்சரிக்கிறாரோ, அவர் இந்த உடலை விட்டு வெளியேறும்போது ஆசைகளும், கர்மங்களும் விலகி விடும். அந்த தேவாதீவனான பகவான், புன்னகை முகத்துடன், சிவந்த கண்களுடன், ஒளிவீசும் தாமரை முகத்துடன், நான்கு கரங்களுடன், எனக்கு தியான பாதையாக முன்னிலையில் நிற்கும் வரை, அவர் இங்கே காத்திருக்கட்டும். இதனை எல்லாம் கேட்ட யுதிஷ்டிரன், அம்புகளின் படுக்கையில் படுத்திருந்த பீஷ்மரை, முனிவர்கள் கவனமாகக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தபோது, பல்வேறு தர்மங்களைப் பற்றி கேட்டான். அவன், மனிதர்களுக்காக அவர்களது இயல்பு, வகுப்பு, வாழ்க்கை நிலையின்படி விதிக்கப்பட்ட கடமைகள், பற்றும் பற்றின்மையும் என்ன என்பதை, சாஸ்திரங்கள் கூறும் விதத்தில் கேட்டான். தானம், அரசாட்சி, முக்தி, பெண்கள், பகவத்பக்தி ஆகியவற்றின் விதிகள், பிரிவுகள், யோகங்களையும், சுருக்கமாகவும் விரிவாகவும் கேட்டான். அதற்கு அந்த ஞானி, தர்மம், பொருள், காமம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களும், அவற்றை அடைவதற்கான வழிகளும், இதிகாச, புராணங்களில் உள்ள கதைகளுடன் விளக்கியார். பீஷ்மர் தர்மத்தைப் பற்றி விரிவாக எடுத்துரைத்துக் கொண்டிருந்தபோது, யோகிகள் விரும்பும் சுபமான காலம்—உயிர் விருப்பப்படி விட்டு செல்லும் வடக்கு பயணமான காலம்—வந்தது. அப்போது, ஆயிரம் நதிகள் போல் பாய்ந்த அவரது பேச்சைத் திரும்பப் பெற்றுக் கொண்டு, எல்லா பந்தங்களையும் விட்டுவிட்டு, ஆதிபுருஷனாக நிற்கும், மஞ்சள் ஆடையில், நான்கு கரங்களுடன், கண்கள் இமைப்பில்லாமல் என்முன் நிற்கும் கிருஷ்ணரையே மனதில் நிலைநிறுத்தினார். அழுக்காறற்ற ஒருமுக தியானத்துடன், எல்லா துஷ்டங்களை அழித்துவிட்டு, யுத்தத்தின் சோர்வும் கிருஷ்ணரைப் பார்ப்பதினால் நீங்கிய நிலையில், பீஷ்மர், பிரபஞ்சத்தை படைத்த ஜானார்த்தனனைப் புகழ்ந்தார். பீஷ்மர் கூறினார்: “இப்போது என் மனம், ஆசையற்ற நிலையில், ஸாத்வதர்களில் முதன்மை பெற்ற, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த, தன் ஆனந்தத்தை அடைந்தபின், பிறப்பை உண்டாக்கும் ப்ரகிருதியுள் சில சமயம் புகும் பகவானில் நிலைபெற்றுள்ளது. மூவுலகிலும் ஆனந்தம் தரும், தாமல மரம் போன்ற நிறமுடைய, சூரியனின் கதிர்களைப் போல ஒளிவீசும் ஆடையணிந்த, சுருள்முடியுடன், அர்ஜுனனுக்கு நண்பனாக இருக்கும் தாமரை முகத்துக்குச் என் புனிதமான பாசம் நிலைபெறட்டும். போரில், முயற்சியால் முகத்தில் வியர்வை ஒளிந்த, குதிரைகளின் தூசியால் கூந்தல் மாசாக, கவசம் ஒளிவீச, என் கூரிய அம்புகளால் தோல் கிழிய, அந்த கிருஷ்ணர் எனக்கு எப்போதும் அருகில் இருப்பாராக. போர்க்களத்தில், நண்பனின் வார்த்தைகளைக் கேட்டவுடன், இரு படைகளுக்கிடையே ரதத்தை நிறுத்தி, எதிரிகள் உயிரைக் காக்கும் நிலையில் நின்று, அவர்களின் சக்தியை எடுத்துக் கொண்ட பாஃர்தாவின் நண்பரையே என் மனம் நினைக்கட்டும். எதிரி படையைப் பார்த்து, தன் சொந்த உறவுகளை கொல்வதில் குற்ற உணர்வால் மனம் குழம்பிய அர்ஜுனனை, ஆத்மஞானம் கூறி குழப்பத்தை நீக்கியவரது திருவடிகளில் எனக்கு பரம பக்தி கிடைக்கட்டும். என் சத்தியத்தை நிறைவேற்ற, தன் சத்தியத்தை விட்டுவிட்டு, ரதத்திலிருந்து இறங்கி, மேலாடை விழுந்து, கையில் கொடுவாளுடன், களிறு கொல்லச் செல்லும் ஹரியைப் போல, என்மீது பாய்ந்தவராக வந்தவரையே நினைக்கிறேன். கூரிய அம்புகளால் காயப்பட்டு, வில் உடைந்து, உடல் இரத்தத்தில் நனைந்து, பகைவர் என்மீது பாய்ந்தபோது, அந்த முகுந்தன் எனக்கு புகலிடமாக இருப்பாராக.” இவ்வாறு பீஷ்மர் தனது இறுதிக் காலத்தில் பகவானை மனதில் நிறுத்தி, தர்மத்தை எடுத்துரைத்து, பகவானைத் துதித்து, யோகிகள் விரும்பும் புண்ணியமான காலத்தில், உயிரை விட்டுச் சென்றார்.