நாலாம் மாதத்தில், ஒவ்வொரு த்வாதசி தினமும், அந்த இளவரசன், தன் உயிர்சுவாசத்தைக் கட்டுப்படுத்தி, காற்றையே உணவாகக் கொண்டு, பகவானைத் தியானித்து வாழ்ந்தான். ஐந்தாம் மாதம் வந்தபோது, அந்த இளவரசன், உயிர்சுவாசத்தில் முழுமையாக வல்லமை பெற்றவனாக, ஒரு காலில் நின்று, அசையாத தூணைப் போல் நிலையுணர்வுடன் பரமத்துவத்தைத் தியானித்தான். அவன் மனதை எல்லா திசைகளிலிருந்தும் திரும்பப் பிடித்து, தன் இதயத்தில், அதாவது பஞ்சபூதங்களும், இంద్రியங்களும் தங்கும் இடத்தில், பகவானின் வடிவத்தைத் தியானித்தான்; வேறு எதையும் காணவில்லை. அவன் பரமாத்மாவைத் தாங்கி, மூலபிரக்ருதி மற்றும் பஞ்சமகாபூதங்களின் தலைவராகிய பகவானை தியானித்தபோது, மூன்று உலகங்களும் நடுங்கின. அந்த ராஜகுமாரன் ஒரு காலில் நிலைநின்றபோது, அவன் பெரிய விரல் அழுத்தியபடியே பூமி அவன் கீழ் சாய்ந்தது; யானை மேடையில் நிற்கும் போல் நிலம் சாய்ந்தது. அவன் உலகின் ஆத்மாவைத் தியானித்து, தன் இந்திரியங்களின் கதவை அடைத்து, அசைக்க முடியாத மனக்குவிப்புடன் இருந்தபோது, உலகங்களும் அவற்றின் பாதுகாவலர்களும், சுவாசமே இல்லாமல் துன்புற்று, ஹரியைத் தஞ்சமாக நாடினர். அந்த தேவர்கள் பகவானிடம், "பிரபு, உயிர்சுவாசத்தைக் கட்டுப்படுத்துவது இவ்வளவு திடமாக, எந்த ஜீவராசிகளிலும் காண்பதில்லை; நீயே எல்லோருக்கும் இல்லம். எங்கள் துயரத்தை நீக்க வேண்டும்; உன்னையே தஞ்சமாக நாடி வந்தோம்," என்றனர். அப்போது பகவான், "பயப்படாதீர்கள். அந்தப் பாலகன் மேற்கொள்ளும் கடும் தவத்தை நிறுத்துவேன். உங்கள் உலகங்களுக்கு திரும்புங்கள். அவன் என்னுடன் ஒன்றாகியதால் உங்கள் சுவாசம் தடைபட்டது, உத்தானபாதரின் மகன்களே," என்று அருளினார். இவ்வாறே, தன் رعாசியர்களுக்கு தீங்கு வரக்கூடாது என்று பயந்து, அனைத்து தர்மங்களையும் அறிய விரும்பி, யுதிஷ்டிரன் தேவவ்ரதன் படுத்திருந்த இடத்துக்குச் சென்றான். அப்போது, தன் சகோதரர்கள், பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட குதிரைகள் மீது, ரதங்களில் பின்தொடர்ந்தனர்; வியாசர், தௌம்யர் மற்றும் பிற முனிவர்களும் வந்தனர். பகவான் கிருஷ்ணரும், தனஞ்சயனுடன், ரதத்தில் வந்தார்; அவர்கள் நடுவில், யுதிஷ்டிரன், யக்ஷர்களில் குபேரன் போல பிரகாசித்தான். பீஷ்மர் தரையில் வீழ்ந்திருப்பதைப் பார்த்து, சுவர்க்கத்திலிருந்து ஒரு தேவன் வீழ்ந்தது போல், பாண்டவர்கள், அவர்களது சேவகர்களும், சக்கரதாரியுமான கிருஷ்ணனும், பீஷ்மருக்கு வணங்கி நின்றனர். அங்குள்ள அந்த பாரதர்களின் தலைவனைப் பார்ப்பதற்காக, எல்லா பெரிய முனிவர்களும், தெய்வமுனிவர்களும், ராஜமுனிவர்களும் கூடினர். பார்வதர், நாரதர், தௌம்யர், புனிதர் பதராயணர், ப்ருஹதாஸ்வர், பரத்வாஜர் மற்றும் அவருடைய சீடர்கள், ரேணுகையின் மகன் ஆகியோரும் வந்திருந்தனர். வசிஷ்டர், இந்த்ரப்ரமதர், திரிதர், கிருத்ஸமதர், அசிதர், காக்ஷிவான், கவுதமர், அத்ரி, கௌஷிகர், சுதர்ஷனர் ஆகியோரும் அங்கு வந்திருந்தனர். மற்ற சுத்தமான முனிவர்களும், தங்கள் சீடர்களுடன், காஷ்யபர், அங்கிரஸ் மற்றும் பலரும் வந்திருந்தனர். அங்கு கூடியிருந்த அந்த பாக்கியசாலிகளை உணர்ந்து, தர்மத்தை அறிந்த, காலத்தையும் இடத்தையும் அறிந்த பீஷ்மர், அவர்களை மரியாதையுடன் வரவேற்றார். அவர், தன் இயல்பை அறிந்த கிருஷ்ணனை, உலகத்தின் அதிபதியாக, தன் இதயத்தில் இருப்பவனாக, தன் மாயையால் வடிவம் எடுத்தவனாக, அங்கு அமர்ந்திருந்தவரை வணங்கினார். பாண்டவர்களை, அவர்கள் பணிவோடும், பாசத்தோடும் அமர்ந்திருந்தபோது, கண்ணீர் நிரம்பிய கண்களுடன் பார்த்து, பீஷ்மர் அவர்களைச் சொன்னார்: "அய்யோ! தர்மத்தின் பிள்ளைகளே, பிராமணர்களுக்கும், தர்மத்திற்கும், அச்யுதருக்கும் பக்தியுள்ள நீங்கள் இவ்வாறு துன்பப்படுவதும், துயரத்தில் வாழ்வதும் மிகவும் துயரமானதும், அநியாயமானதும் ஆகும். பெரிய வீரனான பாண்டு இல்லாமல், குந்தி, இளம் பிள்ளைகளுடன் விதவையாக, உங்களுக்காக எவ்வளவு துன்பங்களைத் தாங்கிக்கொண்டாள்! இது எல்லாம் காலத்தின் விளைவு என்று எண்ணுகிறேன்; உலகமும் அதன் அரசர்களும் காலத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள்; மேகங்கள் காற்றால் இட்டுச் செல்லப்படுவது போல. இங்கு தர்மபுத்திரன் அரசனாக, பீமன் கதைதண்டம் ஏந்துபவனாக, அர்ஜுனன் காந்தீவம் ஏந்துபவனாக, கிருஷ்ணன் உங்களுடைய நண்பனாக இருக்கையில், எவ்வாறு துன்பம் வர முடியும்? பகவான் கிருஷ்ணனின் எண்ணத்தை யாரும் அறிய முடியாது; விசாரணை செய்யும் அறிவாளிகளும் குழப்பமடைகிறார்கள். ஆகையால், இது விதியின் ஏற்பாடு என்று புரிந்து, பாதுகாப்பில்லாதவர்களுக்குத் தலைவர் நீயே, மக்கள் பாதுகாப்பை மேற்கொள். இங்கு இருப்பவர், இயற்கையில் மறைந்து, உலகை மயக்குபவனாக, வ்ருஷ்ணிகளில் மறைந்திருக்கும் ஆதிநாராயணனே. அவனுடைய ரகசியமான சக்தியை, பகவான் சிவன், நாரத முனிவர், பகவான் கபிலர் ஆகியோர்கள் அறிகிறார்கள். நீங்கள், உங்களுடைய உறவினராக, நண்பராக, உங்களுக்காக தூதராக, சாரதியாக வைத்திருப்பவரே, எல்லோருக்கும் ஆத்மாவாக, சமமாகப் பார்ப்பவராக, அகங்காரமற்றவராக இருப்பதால், அவர் மனங்களில் ஏற்படுத்தும் வேறுபாடுகளால் அவருக்கு குற்றம் இல்லை. ஆனாலும், பக்தியில் ஒருமை கொண்டவர்களுக்கு அவர் காட்டும் கருணையைப் பார்! நான் உயிரை விட்டுக் கொண்டிருக்கையில், கிருஷ்ணனே என் முன் வந்து நிற்கிறார். யார் பக்தியுடன் மனதை அவனில் நிலைநிறுத்தி, அவனது நாமத்தை உச்சரிக்கிறாரோ, அவர் வஞ்சனைகளும், கர்மங்களும் நீங்கி, உடலை விட்டு விடும் போது முக்தி அடைவார். அந்த தேவர்களின் தலைவனான பகவான், என் உயிர் விட்டு போகும் வரை காத்திருக்கட்டும்; சிரித்த முகம், சிவந்த கண்கள், தாமரை போன்ற ஜொலிக்கும் முகம், நான்கு கரங்களுடன், என் தியான பாதையாக என் முன் நிற்கிறான். இவ்வாறு பீஷ்மரின் வார்த்தைகளை கேட்டு, யுதிஷ்டிரன், அங்கு படுக்கையிலிருந்த பீஷ்மரிடம், முனிவர்கள் கவனமாகக் கேட்டபடி, பல விதமான தர்மங்களைப் பற்றி கேட்டான். மனிதர்களின் இயல்பு, வர்ணம், ஆசிரமம் ஆகியவற்றுக்கு ஏற்ப செய்ய வேண்டிய கடமைகள், பற்றும் பற்றின்மையும் என்னவென்று கேட்டான். தானம், அரசாட்சி, முக்தி, பெண்கள், பக்தி ஆகியவற்றின் தன்மைகள், அவற்றின் பிரிவுகள், யோகத்துடன் தொடர்புடையவை ஆகியவற்றையும், சுருக்கமாகவும் விரிவாகவும் கேட்டான். பீஷ்மர், உண்மையை அறிந்தவர், தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றையும், அவற்றை அடையும் முறைகளையும், இதிகாசங்களிலும் புராணங்களிலும் உள்ளவாறு விளக்கியார். அவரது உபதேசம் நடக்கும்போது, யோகிகள் விரும்பும் அந்த சுபகாலமான உத்தராயண காலம் வந்து சேர்ந்தது. அப்போது, பீஷ்மர் தன் வார்த்தைகளைத் திரும்பப் பிடித்து, எல்லா பாசங்களையும் விட்டு, முன்பு நிற்கும், பித்தம்பரமும், நான்கு கரங்களும் கொண்ட, கண்கள் அசையாத கிருஷ்ணன் மீது மனதை நிலைநிறுத்தினார். பிரம்மச்சரியத்தால் தூய்மையான மனதுடன், எல்லா அசுபங்களும் நீங்கி, போரின் சோர்வும் கிருஷ்ணனைப் பார்த்தவுடன் மறைந்து, எல்லா இந்திரியங்களும் அமைதியாக, ஜனார்த்தனனை, படைப்பாளியை, ப்ரார்த்தித்தார். பீஷ்மர் சொன்னார்: "இப்போது என் மனம், பசியும் பாசமும் நீங்கி, சகலத்தில் வியாபித்திருக்கும், சாத்த்வதர்களில் முதன்மைபெற்ற, தன் ஆனந்தத்தை அடைந்த, பிறப்பின் ஊற்றான இயற்கை உலகில் சில சமயம் நுழையும், அந்த பகவானில் நிலைபெற்றுவிட்டது.