ஒரு காலத்தில், அந்த இளவரசர், ஹரியை ஆராதிக்க விரும்பி, தன் திறனைப்போல் ஒரு மாதம், ஒவ்வொரு மூன்று நாட்கள் முடியும் போது, மரப்பழம் மற்றும் இலந்தை பழங்களை மட்டும் உண்டு, உழைப்புடன் வழிபாடு செய்தார். இரண்டாவது மாதத்தில், ஒவ்வொரு ஆறாவது நாளிலும், விழுந்த இலைகள், புல் போன்றவற்றால் உணவு தயாரித்து, ஆண்டவரை வழிபட்டார். மூன்றாவது மாதத்தில், ஒவ்வொரு ஒன்பதாவது நாளிலும், நீர் மட்டும் உண்டு, மனதை முழுமையாக தியானத்தில் ஆழ்த்தி, மகிமைமிக்க ஆண்டவரை அணுகினார். நான்காவது மாதத்தில், ஒவ்வொரு பன்னிரண்டாவது நாளிலும், காற்றை மட்டும் உண்டு, சுவாசத்தை வென்றவர் போல, ஹரியை தியானத்தில் நிலைத்தார். ஐந்தாவது மாதம் வந்தபோது, அந்த இளவரசர், சுவாசத்தை முழுமையாக கட்டுப்படுத்தி, ஒரு காலை மட்டும் நிற்க, அசைவில்லாமல் தூணாக நிலைத்தார்; மனதை எல்லா இடங்களிலிருந்தும் திரும்பி, இதயத்தில், பஞ்சபூதங்களும், இSensகளும் உள்ள இடத்தில், ஆண்டவரின் உருவத்தை தியானித்து, வேறு எதையும் காணவில்லை. அவன் இவ்வாறு பரம்பொருளை, மூலப் பொருளும், பஞ்சபூதங்களும், மூன்று உலகங்களுக்கும் ஆதாரமான ஹரியை தாங்கி தியானித்தபோது, மூன்று உலகங்கள் நடுங்கின. அந்த இளவரசர் ஒரு காலில் நிற்கும்போது, அவன் பெரிய விரல் அழுத்திய இடத்தில் பூமி விலகியது, யானையின் மேடை எடையால் சாயும் போல. அவன் மனதை அசையாமல், உலகத்தின் ஆதாரமான ஆன்மாவை தியானித்தபோது, உலகங்களும், அவர்களுடைய காவலாளிகளும், சுவாசம் தடுக்கப்பட்டு, ஹரியைத் தஞ்சமாக அடைந்தார்கள். தேவர்கள், "ஓ ஆண்டவரே, எல்லா உயிரினங்களிலும், அசைவும் அசைவில்லாதவைகளிலும், இவ்வளவு சுவாசக் கட்டுப்பாடு எங்கும் காணவில்லை. எங்களை இந்த துயரத்திலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும்; உங்களையே இறுதித் தஞ்சமாக வந்துள்ளோம்," என்று வேண்டினர். பாகவான், "பயப்பட வேண்டாம். அந்த இளவரசர் இந்த கடுமையான தவத்தை நிறுத்த நான் ஏற்பாடு செய்வேன். உங்கள் உலகங்களுக்கு திரும்புங்கள். அவன் என்னுடன் ஒன்றிணைந்ததால், உங்கள் சுவாசம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டது," என்று ஆறுதல் கூறினார். பின்பு, சூதர் கூறினார்: தன் குடிகளுக்கு துன்பம் ஏற்படக்கூடாது என்று பயந்து, அனைத்து தர்மங்களை அறிய விரும்பி, யுதிஷ்டிரன், தேவவிரதர் படுக்கையில் கிடந்த இடத்துக்கு சென்றார். அந்த நேரத்தில், அவரது சகோதரர்கள், தங்கம் அலங்கரிக்கப்பட்ட குதிரைகளுடன், ரதங்களில் பின்தொடர்ந்தார்கள்; வியாசர், தௌம்யர் மற்றும் பல முனிவர்கள் அவருடன் சென்றார்கள். பாகவான் கிருஷ்ணரும், தனஞ்சயாவுடன், ரதத்தில் வந்தார்; அவர்களிடையே, அரசர், யக்ஷர்களில் குபேரன் போல பிரகாசித்தார். பீஷ்மர் பூமியில் விழுந்திருப்பதை, வானத்திலிருந்து விழுந்த தெய்வம் போல, பாண்டவர்கள், அவர்களுடைய நண்பர்களும், சக்கரதாரி கிருஷ்ணரும், பணிந்தனர். அங்கே, பிரம்மணர்களில் சிறந்த முனிவர்கள், தெய்வ முனிவர்களில் தலைவர்களும், அரச முனிவர்களும், பாரதர்களில் தலைவராகிய பீஷ்மரை காண வந்து சேர்ந்தனர். பர்வதர், நாரதர், தௌம்யர், மதிப்புக்குரிய பதராயணர், பிரிஹதாஸ்வா, பரத்வாஜர் மற்றும் அவரது சீடர்கள், ரேணுகையின் மகன் ஆகியோரும் வந்திருந்தனர். வசிஷ்டர், இந்த்ரப்ரமாதா, திரிதா, கிரித்ஸமதா, அசிதா, காக்ஷிவன், கவ்தமா, அத்ரி, கௌஷிகா, சுதர்ஷனா ஆகியோரும் வந்தனர். மற்ற முனிவர்களும், ப்ரம்மரதா போன்ற தூய்மையானவர்கள், தங்கள் சீடர்களுடன்—கசியபா, அங்கிரஸ் மற்றும் பலரும் வந்தனர். அவர்களை, அந்த Vasus-இல் சிறந்தவர், தர்மத்தை அறிந்தவர், இடமும் காலமும் அறிந்தவர், கௌரவமாக வரவேற்றார். கிருஷ்ணரை, தன் மகிமையை அறிந்தவராக, உலகத்தின் ஆண்டவராக, இதயத்தில் இருப்பவராக, தன் மாயையால் உருவம் கொண்டவராக, அவர் அமர்ந்திருந்த இடத்தில் வழிபட்டார். பாண்டுவின் பிள்ளைகளை, பணிவுடன், அன்புடன் அமர்ந்திருந்தவர்களை, ஆழமான பாசத்தால் கண்கள் நீரால் மறைந்திருந்தவர்களை, அவர் உரைத்தார்: "அயோ, எவ்வளவு துயரம், எவ்வளவு அநியாயம்! தர்மத்தின் பிள்ளைகளாகிய நீங்கள், ப்ரம்மணர்களுக்கு, தர்மத்துக்கு, அச்ச்யுதனுக்கு அர்ப்பணித்தவர்கள், துன்பம் அனுபவிக்கத் தகுதியும் இல்லை, துயரத்தில் வாழவும் தகுதியும் இல்லை. பாண்டு, வீரர், மறைந்ததால், குந்தி, இளமை பிள்ளைகளுடன், விதவை, உங்கள் خاطر sake, பல துயரங்களை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவித்தார், குழந்தையுடன் இருப்பவள்போல. உங்களுக்கு ஏற்படும் அனைத்து துயரங்களும் காலத்தின் காரணமாகவே என நினைக்கிறேன்; உலகமும், அதன் ஆட்சியாளர்களும், காலத்தின் கட்டுப்பாட்டில், மேகங்கள் காற்றால் இழுத்துச் செல்லப்படுவது போல. இங்கே தர்மபுத்திரன் அரசராக இருக்க, பீமன் கதை ஏந்த, கிருஷ்ணன் காந்தீவம் ஏந்த, கிருஷ்ணன் உங்கள் நண்பராக இருக்க—எப்படி துன்பம் ஏற்படும்? அரசே, அவருடைய எண்ணம் யாரும் அறிய முடியாது; விசாரணை கொண்டவர்களும், ஞானிகளும், அதில் குழப்பமடைகிறார்கள். ஆகவே, பாரதர்களில் சிறந்தவரே, இதை விதியின் ஏற்பாடு என்று அறிந்து, பாதுகாவலர் இல்லாதவராக, நீர், அரசராக, மக்களை பாதுகாப்பாயாக. இவன் தான் பாகவான், முதன்மை நாராயணன், வ்ரிஷ்ணிகளில் மறைந்து, தன் மாயையால் உலகை குழப்புகிறார். அவருடைய ரகசிய சக்தியை, பாகவான் சிவன், தெய்வ முனிவர் நாரதர், பாகவான் கபிலர் அறிகிறார்கள். நீங்கள், தன் அத்தைப்பிள்ளை, அன்பு நண்பர், மிகச்சிறந்த நலன்காரர், அமைச்சராக, தூதராக, ரதசாரதியாக வைத்தவர்—அவரே. அனைவருக்கும் ஆத்மாவாக, சமமாக காண்பவர், இரட்டையற்றவர், அகங்காரமற்றவர், அவர் மனங்களில் ஏற்படுத்தும் வேறுபாடுகளில் எப்போதும் குற்றம் இல்லை. இருப்பினும், பாருங்கள், அரசே, அவருடைய பக்தியுள்ளவர்களுக்கு அவர் காட்டும் கருணையை: நான் உயிரை விட்டுக்கொடுக்கப் போகும் போது, கிருஷ்ணன் தானே என் முன் வந்துள்ளார். யோகி, பக்தியுடன், மனதை அவர்மேல் நிலைத்தும், அவருடைய நாமத்தை வாயால் உச்சரித்தும், ஆசை மற்றும் செயல்களில் இருந்து விடுபடுகிறார், உடலை விட்டு வெளியேறும்போது. அந்த தேவர்களின் ஆண்டவராகிய பாகவான், நான் இந்த உடலை விட்டுக்கொடுக்கும்வரை காத்திருக்க வேண்டும்; அவர், சிரிப்புடன், சிவப்பான கண்கள், ஒளிரும் தாமரை முகம், நான்கு கரங்கள் கொண்டு, என் தியான பாதையாக என் முன் நிற்கிறார். சூதர் சொன்னார்: யுதிஷ்டிரன், இதை கேட்டபின், அம்புக்களால் ஆன படுக்கையில் கிடந்த பீஷ்மரை, முனிவர்கள் கவனமாக கேட்டபடி, பல விதமான கடமைகளைப் பற்றி கேட்டார். மனிதர்கள் தங்கள் இயல்பும், வகையும், வாழ்க்கை நிலையையும் பொருத்து செய்ய வேண்டிய கடமைகள், பற்றும் பற்றின்மையும், சாஸ்திரத்தில் கூறப்பட்ட விதமாக, கேட்டார். தானம், அரசியல், மோக்ஷம், பெண்கள், பகவானுக்கு பக்தி, அவற்றின் பிரிவுகள் மற்றும் யோக வழிகள் ஆகியவற்றை, சுருக்கமாகவும், விரிவாகவும் கேட்டார். அந்த முனிவர், உண்மையை அறிந்தவர், தர்மம், செல்வம், ஆசை, மோக்ஷம் ஆகியவற்றின் இலக்குகளையும், அவற்றின் வழிகளையும், பல கதைகள், வரலாற்றுகள் மூலம் விளக்கினார். அவர் தர்மத்தை விளக்கிக் கொண்டிருந்தபோது, அந்த சுபமான காலம் வந்தது—யோகிகள் விரும்பும், நினைத்தபோது மரணிக்க விரும்பும் வடக்கு பாதை.