அங்கே, அந்த இளம் அரசகுமாரன், புனிதம் செய்து, சுத்தமாகி, ஒருமனதாக இரவு முழுவதும் விரதம் அனுசரித்து, உத்தரவிட்டபடி பரமபுருஷனை பக்தியுடன் சேவித்தான். ஒவ்வொரு மூன்று நாட்களின் முடிவிலும், மரவிளா மற்றும் இளந்தை பழங்களை மட்டும் உணவாக எடுத்துக்கொண்டு, அவன் தன்னால் இயன்றபடி ஹரியை ஒருமாதம் வழிபட்டான். இரண்டாவது மாதத்தில், ஒவ்வொரு ஆறாவது நாளிலும், விழுந்த இலைகள், புல் போன்றவற்றால் உணவு தயாரித்து, ஆண்டவரை வழிபட்டான். மூன்றாவது மாதத்தில், ஒவ்வொரு ஒன்பதாவது நாளிலும், வெறும் நீரை மட்டுமே அருந்தி, முழுமையாக தியானத்தில் absorbed-ஆகி, மகிமைமிக்க ஆண்டவரை அடைந்தான். நான்காவது மாதத்தில், ஒவ்வொரு பன்னிரண்டாவது நாளிலும், காற்றையே உணவாக கொண்டு, சுவாசத்தை வென்றவனாக, ஆண்டவரை தியானித்து வந்தான். ஐந்தாவது மாதம் வந்தபோது, அந்த இளவரசன், சுவாசத்தை முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தி, ஒரு காலில் நிலைத்திருந்து, அசையாமல், பரம்பொருளையே தியானித்தான். அவன் மனதை எல்லாவற்றிலிருந்தும் திரும்பி, இதயத்தில், பொருட்களும், இந்திரியங்களும் உறையும் இடத்தில், ஆண்டவரின் ரூபத்தை மட்டும் நினைத்து, வேறொன்றையும் காணவில்லை. அந்த இளம் அரசகுமாரன், மூலபிரக்ருதி மற்றும் மகா பூதங்களின் அதிபதியான பரம்பொருளை தாங்கி தியானித்தபோது, மூன்று உலகங்களும் அதிர்ந்தன. அவன் ஒரு காலில் நிலைத்து நின்றபோது, அவனது பெரிய விரல் பூமியை அழுத்த, யானையின் மேடை அதன் எடையில் சாய்வதைப் போல, அவன் நின்ற இடங்களில் பூமி சாய்ந்தது. அவனது தியானம் அவ்வளவு தீவிரமாக இருந்தது; அவன் உலகத்தின் ஆத்மாவை தியானித்து, இந்திரிய கதவுகளை மூடி, அசைக்க முடியாத மனதுடன் இருந்தபோது, உலகங்களும் அவற்றின் காவலாளிகளும், சுவாசம் அடைக்கி, ஹரியை அடைந்தனர். அப்பொழுது தேவர்கள், "ஓ ஆண்டவரே! எல்லா ஜீவராசிகளிலும், அசையும்-அசையாதவர்களிலும், இத்தகைய சுவாச கட்டுப்பாட்டை எங்கேயும் காணவில்லை. எங்கள் இந்த துயரத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்க வேண்டும்; உங்களையே நாங்கள் இறுதி அடைக்கலம் என வந்தோம்," என்று வேண்டினர். அப்போது பரமபிரபு கூறினார்: "பயப்பட வேண்டாம். நான் அந்தப் பையனை இந்த கடினமான தவத்திலிருந்து விலக்குவேன். நீங்கள் உங்கள் உலகங்களுக்கு திரும்புங்கள். அவன் என்னுடன் ஒன்றாக இணைந்ததால்தான் உங்கள் சுவாசம் அடங்கியது, உத்தானபாதரின் மகன்களே." இவ்வாறு, தன் رعsubjects-க்கு தீங்கு வரக்கூடாது என்று பயந்து, முழுமையான தர்மத்தை அறிய விரும்பி, யுதிஷ்டிரன், தேவவிரதன் படுத்திருந்த இடத்திற்கு சென்றான். அப்போது அவனது சகோதரர்கள் அனைவரும், தங்கம் அலங்கரிக்கப்பட்ட குதிரைகளில், ரதங்களில் பின்தொடர்ந்தனர்; வியாசர், தௌம்யர் மற்றும் பல முனிவர்களும் வந்தனர். மகாபாக்யமான கிருஷ்ணரும், தனஞ்சயனுடன், ரதத்தில் வந்தார்; அவர்களுடன் அந்த மன்னன், யக்ஷர்களில் குபேரன் போல பிரகாசித்தார். பீஷ்மர் தரையில் விழுந்து, விண்ணிலிருந்து ஒரு தேவர் விழுந்ததைப் போல கிடந்ததை பார்த்துப், பாண்டவர்கள், அவர்களது சேவகர்களும், சக்கரதாரியும், அவரை வணங்கினர். அங்கு, அந்த பாரதர்களின் தலைவரை காண, பிராமணர்களில் சிறந்த முனிவர்கள், தெய்வீக முனிவர்களில் முதன்மை பெற்றோர், அரச முனிவர்கள் அனைவரும் கூடினர். பர்வதர், நாரதர், தௌம்யர், மதிப்பிற்குரிய பாதராயணர், ப்ரிஹதாஸ்வர், பரத்வாஜர் தமது சீடர்களுடன், ரேணுகையின் மகன் ஆகியோரும் வந்திருந்தனர். வசிஷ்டர், இந்த்ரப்ரமதர், திரிதர், கிருத்ஸமதர், அசிதர், கக்ஷிவான், கவுதமர், அத்ரி, கௌசிகர், சுதர்ஷனர் ஆகியோரும் அங்கு வந்திருந்தனர். மற்ற முனிவர்களும், ப்ரஹ்மரதர் போன்ற தூய்மையானவர்கள், தம் சீடர்களுடன்—காஷ்யபர், அங்கிரஸ் மற்றும் பலரும் வந்திருந்தனர். அங்கு கூடியிருந்த அந்த பாக்கியசாலிகளைப் பார்த்து, தர்மத்தை அறிந்த, இடம்-நேரத்தின் வேறுபாடுகளை அறிவான வாசுக்களில் சிறந்தவரான பீஷ்மர் அவர்களை மரியாதை செய்தார். தன் மகிமையைத் தெரிந்தவனாக, உலகத்தின் ஆண்டவராக, இதயத்தில் உறைந்திருக்கும் கிருஷ்ணரையும், தன் மாயையால் உருவம் எடுத்தவராக, அவர் அங்கு அமர்ந்திருந்ததை வழிபட்டார். பாண்டவர்களை, அவர்கள் பணிவுடன், அன்புடன் அமர்ந்திருந்தார்கள்; கண்களில் ஆழ்ந்த பாசத்தால் கண்ணீரால் மறைந்திருந்தார்கள். அவர்களை நோக்கி பீஷ்மர் பேசினார்: "அய்யோ! எவ்வளவு துயரமானது, எவ்வளவு நியாயமற்றது இது! தர்மத்தின் பிள்ளைகளே, நீங்கள் துன்பப்படுவதற்கு, அல்லது துயரத்தில் வாழ்வதற்கு உரியவர்கள் அல்ல; நீங்கள் பிராமணர்களுக்கு, தர்மத்திற்கும், அச்யுதனுக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்கள். பெரும் வீரரான பாண்டு இல்லாமல், குன்தி, சிறு பிள்ளைகளுடன், கணவனை இழந்தவளாக, உங்களுக்காக மீண்டும் மீண்டும் பல துன்பங்களை அனுபவித்துள்ளார். உங்களுக்கு ஏற்படும் எல்லா துயரங்களும் காலத்தின் விளைவாகவே என நினைக்கிறேன்; இந்த உலகம், அதில் உள்ள அரசர்கள், எல்லாம் காலத்தின் கட்டுப்பாட்டில், மேகங்களை காற்று எங்கே கொண்டு போனாலும் போவதுபோல். இங்கு தர்மபுத்திரன் அரசனாக இருக்க, பீமன் தனது கைரம்பை ஏந்த, அர்ஜுனன் காண்டீவம் பிடிக்க, கிருஷ்ணர் உங்கள் நண்பராக இருக்க, எவ்வாறு துன்பம் உண்டாக முடியும்? அவருடைய எண்ணங்களை யாரும் அறிய முடியாது; ஆராய்ச்சி கொண்டவர்களும், புத்திசாலிகளும் கூட அதில் குழப்பப்படுகிறார்கள். எனவே, பாரதர்களில் சிறந்தவரே, இதை விதியின் ஏற்பாடாக அறிந்து, பாதுகாப்பற்றவராக நீயே ஜனங்களை காக்க வேண்டும். இவன் உண்மையில் பகவான் நாராயணனே, வ்ருஷ்ணிகளில் மறைந்து, தன் மாயையால் உலகை மயக்கி நடமாடுகிறார். அவரது மிக ரகசியமான சக்தியை பகவான் சிவன், தெய்வீக முனிவர் நாரதர், பகவான் கபிலர் ஆகியோர்கள் மட்டுமே அறிகிறார்கள். நீங்கள் தாய்வழி உறவாக, அன்பு நண்பனாக, உங்களுக்காக அமைச்சராக, தூதாக, ரதசாரதியாக வைத்தவரே, அந்த ஆத்மா. அவரே எல்லோருக்கும் ஆத்மா, எல்லோரையும் சமமாக காண்பவர், இரட்டையில்லாதவர், அகங்காரமற்றவர்; அவர் மனிதர்களின் மனங்களில் ஏற்படுத்தும் வேறுபாடுகளில் அவருக்கு குற்றம் இல்லை. ஆனாலும், பாருங்கள், பக்தியில் ஒருமுகமானவர்களுக்கு அவர் காட்டும் கருணையை: நான் உயிரை விட்டுக்கொடுக்க நேரிடும் வேளையில் கிருஷ்ணர் தாமாகவே என்முன் வந்துள்ளார். யார், பக்தியுடன் மனதை அவர்மேல் செலுத்தி, அவருடைய நாமத்தை ஜபிக்கிறாரோ, அவர் உயிரை விட்டபோது ஆசைகளும், கர்மங்களும் விலகிவிடும். அந்த தேவர்களின் அதிபதி பகவான், நான் இந்த உடலை விட்டுவிடும் வரை காத்திருக்க வேண்டும்; அவர் சிரித்த முகம், சிவந்த கண்கள், பிரகாசிக்கும் தாமரையோடு ஒத்த முகம், நான்கு கரங்கள் கொண்டவராக என்முன் நிற்கிறார்; அவர் என் தியான பாதையாக இருக்கிறார். இதைக் கேட்ட யுதிஷ்டிரன், அம்புகளின் படுக்கையில் படுத்திருந்த பீஷ்மரைப் பல தர்மங்களைப் பற்றி கேள்விகள் கேட்டான்; அந்த முனிவர்கள் எல்லோரும் கவனமாக கேட்டனர். அவர், மனிதர்களுக்காக அவர்களது சுபாவம், வர்க்கம், வாழ்க்கை நிலையின்படி விதிக்கப்பட்டுள்ள கடமைகள், பற்றும் பற்றின்மையும் என்ன என்பவற்றை, வேதங்களில் கூறப்பட்டபடி கேட்டான். அவன் தானம், அரசாட்சி, மோக்ஷம், பெண்கள், பகவத்பக்தி மற்றும் அவற்றின் வகைகள், யோகப் பாகங்கள் ஆகியவற்றைப் பற்றியும், சுருக்கமாகவும் விரிவாகவும் கேட்டான். அந்த ஞானி பீஷ்மர், பல கதைகள், இதிகாசங்கள் மூலம், தர்மம், பொருள், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றின் இலக்குகளையும், அவற்றை அடைய வழிகளையும் விளக்கினார்.