பாண்டு மகனான ராஜன் துக்கத்துடன் ப்ரஹ்மணரிடம் கூறினார்: “ஓ ப்ரஹ்மணா, என் மகன், ஐந்து வயதான சிறுவன், ஒரு கொடூரமான மனமுடைய பெண்ணால் தனது தாயுடன் காட்டில் அனுப்பப்பட்டிருக்கிறான். அவன் ஒரு பெரிய முனிவன். அந்த காட்டில் அவன் எவ்வித துணையுமின்றி இருக்கும்போது, சோர்ந்து, பசித்து, படுத்துக்கிடக்கும் அவன் தாமரைக் கூந்தல் வாடிய முகத்தோடு இருக்கிறான்; அந்த சிறுவனை கொடுமையான காட்டு நாய்கள் தீங்கு செய்யாமல் இருக்கட்டும்.” தன் துயரத்தை வெளிப்படுத்திய ராஜன், “ஒரு பெண்ணால் வெல்லப்பட்டு, அந்த குற்றமற்ற சிறுவன் என் மடியில் ஏற விரும்பியபோதும், அவனை வரவேற்காத பாவம் எனக்கு உண்டாயிற்றே! நான் எவ்வளவு தாழ்ந்தவன்!” என்று வருந்தினார். அப்போது நாரதர் அவனை நோக்கி, “மக்களைப் பாதுகாப்பவரே, உங்கள் மகன் தேவதைகளால் பாதுகாக்கப்படுகிறான். அவன் பெருமையை அறியாமல் நீங்கள் துக்கப்படுகிறீர்கள்; அவனது புகழ் உலகமெங்கும் பரவப்போகிறது. உலகங்களை பாதுகாக்கும் தேவர்கள் கூட செய்ய இயலாத காரியத்தை அவன் செய்துவிட்டு, உங்களுக்கு பேர்புகழ் ஏற்படுத்துவான்,” என்றார். இதைக் கேட்ட மைத்ரேயர் கூறுகிறார்: அந்த தெய்வீக முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட ராஜா, அரசருக்கு உரிய செல்வங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், தனது மகனை மட்டுமே நினைத்து அக்கறை கொண்டார். அங்கு, சுத்திகரிக்கப்பட்டு, விரதம் இருந்து, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, உத்தரவு பெற்றபடி பரமபுருஷனை சேவித்தார். ஒவ்வொரு மூன்று இரவுகளுக்கும் ஒரு முறை, வில்வம், இலந்தை பழங்களை மட்டும் உணவாக உண்டு, ஒரு மாதம் ஹரியைத் தன் சக்திக்கு ஏற்ப வழிபட்டார். இரண்டாம் மாதத்தில், ஆறாவது நாளில்தான், விழுந்த இலைகள், புல் முதலியவற்றை உணவாக செய்து, இறைவனை வழிபட்டார். மூன்றாம் மாதத்தில், ஒன்பதாவது நாளில் மட்டும் தண்ணீர் அருந்தி, தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, மகிமைமிக்க இறைவனை அடைந்தார். நான்காம் மாதத்தில், பன்னிரண்டாவது நாளில் மட்டும் காற்றை உணவாக கொண்டு, உயிரை அடக்கி, இறைவனைத் தியானித்தார். ஐந்தாம் மாதம் வந்ததும், அந்த இளவரசன், உயிரை அடக்கி, ஒரு காலை மேல் நின்று, அசையாமல் தூணைப் போல் நிலைத்து, பரம்பொருளைத் தியானித்தான். அவன் மனதை அனைத்திலிருந்தும் விலக்கி, இதயத்தில் நிலைநிறுத்தி, அங்கங்களும், பஞ்சபூதங்களும் உறையும் அந்த இடத்தில், இறைவனின் ரூபத்தைத் தியானித்து வேறொன்றையும் காணவில்லை. பரமாத்மாவைத் தாங்கி, அந்த ஆதிபிரபுவைத் தியானித்தபோது, மூன்று உலகங்களும் அதிர்ந்தன. அந்த இளவரசன் ஒரு காலை மேல் நின்றபோது, அவன் பெரிய விரல் அழுத்தம் காரணமாக, யானை ஏறிய பளத்திலே நிலம் சாய்வது போல, அவன் நின்ற இடம் பூமி சாய்ந்தது. அவன் உலகத்தின் ஆத்மாவை தியானித்து, உணர்வுகளின் வாயில்களை அடைத்து, அசைக்க முடியாத மனதுடன் இருந்தபோது, உலகங்களும் அவற்றின் காவலாளிகளும் சுவாசிக்க முடியாமல், ஹரியைத் தஞ்சமாக அடைந்தனர். அப்போது தேவதைகள் கூறினார்கள்: “ஓ பிரபு, உயிர் மூச்சை இவ்வளவு கட்டுப்படுத்தும் சக்தி எங்கும் இல்லை; எல்லா உயிர்களும் உங்களை அடைவதுதான். தயவு செய்து எங்களது இந்த துயரத்தை நீக்குங்கள்; உங்களைத் தவிர எங்களுக்கு வேறு புகலிடம் இல்லை.” அப்போது பரமபிரபு கூறினார்: “பயப்படாதீர்கள். அந்த சிறுவன் கடினமான தவத்தை நிறுத்தும்படி செய்கிறேன். உங்கள் உலகங்களுக்கு திரும்புங்கள். அவன் என்னுடன் ஒன்றாகியதினால் தான் உங்கள் மூச்சு அடங்கியது, உத்தானபாதரின் மகனே.” இதன்பின், ஸூதர் கூறுகிறார்: “தன் رعsubjects க்கு தீங்கு நேரிடக் கூடாது என்பதற்கும், தர்மத்தை முழுமையாக அறிய விரும்பியதாலும், ராஜா தேவவ்ரதர் படுத்திருந்த இடத்திற்கு சென்றார். அப்போது, அவருடைய சகோதரர்கள் அனைவரும், பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட குதிரைகளுடன், ரதங்களில் பின்தொடர்ந்தார்கள்; வியாசர், தௌம்யர் முதலிய முனிவர்களும் வந்தார்கள். பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணரும், தனஞ்சயனுடன், ரதத்தில் வந்தார். அவர்களிடையே, அந்த ராஜா, யக்ஷர்களில் குபேரனைப்போல் பிரகாசித்தார். பீஷ்மர் தரையில் வீழ்ந்திருப்பதைப் பார்த்த பாண்டவர்கள், அவர்களது சேவகர்களும் சக்கரதரியும், அவரை வணங்கினர். அங்கு, பிரம்மணர்களில் சிறந்த முனிவர்கள், தெய்வ முனிவர்களில் முதன்மை வாய்ந்தோர், அரச முனிவர்கள் என அனைவரும் பாரத குலத்தின் தலைவனைப் பார்க்க வந்து கூடியிருந்தனர். பర్వதர், நாரதர், தௌம்யர், மதிப்பிற்குரிய பதராயணர், ப்ருஹதாஸ்வர், பரத்வாஜர் (தனது சீடர்களுடன்), ரேணுகையின் மகன் ஆகியோரும் வந்திருந்தனர். வசிஷ்டர், இந்த்ரப்ரமதர், திரிதர், க்ரித்ஸமதர், அசிதர், காக்ஷிவான், கவுதமர், அத்ரி, கௌசிகர், சுதர்ஷனர் ஆகியோரும் அங்கு இருந்தனர். மற்றும், பரிசுத்தமான சிந்தனையுடைய பிரம்மரதர் மற்றும் மற்ற முனிவர்களும், சீடர்களுடன், காஷ்யபர், அங்கிரஸ் முதலியோரும் வந்தனர். அந்தச் சிறந்த வாசுக்களில் ஒருவரான பீஷ்மர், அங்கு கூடியிருந்த அந்த பாக்கியசாலிகளை, தர்மத்தையும், காலத்தையும், இடத்தையும் நன்கு அறிந்தவனாக மதிப்புடன் வரவேற்றார். அவரது சொந்த மாயையால் உருவம் எடுத்துக் கொண்டு, உலகத்தின் உள்ளார்ந்த ஆதிபதி ஆன கிருஷ்ணரையும், அவர் தனக்குள் இருக்கும் பெருமையையும் அறிந்தவனாக, பீஷ்மர் ஆராதித்தார். பாண்டு மகன்கள் அன்பும் பணிவும் கொண்டு அமர்ந்திருந்தபோது, அவர்கள் கண்களில் தழுவும் பாசத்தால் கண்ணீர் மல்கியிருந்தது; அவர்களை நோக்கி பீஷ்மர் பேசினார்: “ஐயோ! தர்மத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட, ப்ரஹ்மணர்களையும், கண்ணனை, தர்மத்தையும் விரும்பும் நீங்கள், இவ்வாறு துன்புறுதல் மிக வேதனையூட்டும்; இது நியாயமல்ல. பாண்டு போனபின், குந்தி இளம் பிள்ளைகளோடு விதவையாக, உங்களுக்காக மீண்டும் மீண்டும் துன்பங்களை அனுபவித்தார்; தாயாக இருந்தார். உங்களுக்கு ஏற்படும் எல்லா துயரங்களும் காலத்தின் விளைவு என்று நான் கருதுகிறேன்; உலகமும் அதன் அரசர்களும் காலத்தின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளனர், மேகங்களை காற்று இட்டுச் செல்லும் போல். தர்மபுத்திரன் அரசனாகவும், பீமன் கதை யுடன் இருப்பதும், கிருஷ்ணன் உங்கள் நண்பனாகவும் இருக்கும்போது, எவ்வாறு துன்பம் உண்டாகும்? அவரது நோக்கம் யாரும் அறிய முடியாது; ஆராயும் மனம் கொண்டவர்களும், ஞானிகளும் கூட அதில் குழப்பமடைகிறார்கள். எனவே, பாரதர்களில் சிறந்தவரே, இதை விதியின் அமைப்பாக அறிந்து, பாதுகாவலற்றவராய் நீர் ஜனங்களைப் பாதுகாப்பீராக. இங்கே இருக்கிறவர், நாராயணர் தாமே; அவர் தம்மை மறைத்துக் கொண்டு வ்ருஷ்ணிகளில் நடமாடி, தனது மாயையால் உலகை குழப்புகிறார். அவரது ரகசியமான சக்தியை சிவபெருமான், தெய்வ முனிவர் நாரதர், பகவான் கபிலர் மட்டுமே அறிகிறார்கள். நீங்கள், தாய்வழி உறவினன், நெருங்கிய நண்பன், உங்களுக்குப் பெரும் நன்மை செய்யும் ஒருவன், அமைச்சர், தூதர், ரதசாரதி என அன்பால் கருதி நடத்தினீர், அவர் தான் எல்லோருக்கும் ஆத்மா, சமமான பார்வையாளர், இருமையற்றவர், அகங்காரமற்றவர்; அவர் உயிர்களில் ஏற்படுத்தும் வேறுபாடுகளில் அவருக்கு குற்றம் இல்லை. ஆனால் பாருங்கள், ஒரே பக்தியுடன் இருப்பவர்களுக்கு அவர் காட்டும் அருளை – நான் உயிரை விட்டுக்கொடுக்கப்போகும் நேரத்தில், கிருஷ்ணர் தாமே என் முன்னால் வந்து நிற்கிறார்!” இவ்வாறு, அந்த புனிதமான தருணத்தில், பீஷ்மர் பக்தியுடன் பகவானை வணங்கி, பாண்டவர்களுக்கு ஆறுதல் கூறினார்.