ஒரு நாள், பிரஹ்மரிஷி நாரதர் அந்த இளவரசனுக்கு, "இంద్రிய சுகங்களில் பற்றில்லாமல், முழுமையான விடுதலைக்காக, பக்தி யோகத்தின் மூலம் எப்போதும் மனமார்ந்து, அகில ஈசனை ஆராதனை செய்" என்று உபதேசம் செய்தார். நாரதரின் இந்த உபதேசத்தை பெற்ற இளவரசர், அவரை வலம் வந்து, பணிந்து, இறைவனது பாத சன்னிதானம் பெற்ற புனித மதுவனத்திற்கு சென்றார். அங்கு தவவனத்தில் தங்கி, நாரத முனிவர் அரண்மனையின் உள்ளிருப்பில் நுழைந்து, ராஜாவால் மரியாதை பெற்றார். சௌகரியமாக அமர்ந்த நாரதர், "மன்னா, நீ ஏன் இவ்வளவு நேரம் சிந்தனையில் மூழ்கி, முகம் வாடி, துக்கம் கொண்டிருக்கின்றாய்? செல்வம், ஆசை, கடமை இதில் ஏதாவது நிறைவேறவில்லையா?" என்று கேட்டார். அதற்கு ராஜா, "முனிவரே, என் ஐந்து வயது பிள்ளை, ஒரு கொடூரமான பெணால் தாயுடன் காட்டில் அனுப்பப்பட்டான்; அவன் ஒரு பெரிய முனிவன். அவன் அங்கே பசிக்கொண்டு, சோர்ந்து, படுத்து, முகம் வாடி, ஓநாய்கள் தீங்கு செய்யாமல் இருக்க வேண்டும். என் துர்பாக்கியம் பாருங்கள்! அப்பாவி பிள்ளை அன்புடன் என் மடியில் ஏற விரும்பியபோது, நான் கவனிக்கவில்லை; என்னை விட கீழானவன் யார்?" என்று வருத்தம் தெரிவித்தார். நாரதர் அதற்கு, "மக்கள் பாதுகாவலனே, உன் மகன் தேவர்களால் பாதுகாக்கப்படுகிறான். அவன் மகிமையை அறியாமல் நீ துக்கப்படுகிறாய்; அவன் புகழ் உலகெங்கும் பரவும். அவன் உலகை பாதுகாப்பவர்களுக்கும் கடினமான காரியத்தை செய்து, உனக்குப் பெரும் புகழைத் தருவான்," என்றார். இந்த தெய்வீக முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட ராஜா, அரச செல்வங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், மனதில் பிள்ளையை மட்டும் நினைத்தார். அங்கு, புனிதமாக்கப்பட்டு, ஒருநாள் முழுவதும் விரதம் இருந்து, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, உயர்ந்த பரமாத்மாவை நாரதர் கூறியபடி சேவித்து வந்தார். மூன்று நாள்களுக்கு ஒருமுறை வில்வம், இளந்தை பழம் ஆகியவற்றை உணவாக கொண்டு, ஒரு மாதம் ஹரியை வழிபட்டார். இரண்டாவது மாதத்தில், ஆறாவது நாளில் ஒருமுறை விழுந்த இலை, புல் போன்றவற்றை உணவாக்கி, இறைவனை வழிபட்டார். மூன்றாவது மாதத்தில், ஒன்பதாவது நாளில் ஒருமுறை மட்டும் தண்ணீர் அருந்தி, ஒருமுக தியானத்தில் ஈடுபட்டார். நான்காவது மாதத்தில், பன்னிரண்டாவது நாளில் ஒருமுறை காற்றையே உணவாகக் கொண்டு, உயிரை அடக்கி, தியானத்தில் நிலைத்தார். ஐந்தாவது மாதம் வந்தபோது, உயிரை முற்றிலும் அடக்கி, ஒரு காலை மேலே தூக்கி நின்று, அசையாமல், ஸ்தம்பம்போல் பரமாத்மாவில் தியானம் செய்தார். மனதை எங்கும் இருந்து வாசல் இழுத்து, உள்ளத்தில் — அங்கங்களும், பஞ்சபூதங்களும் உறையும் இடத்தில் — இறைவனின் ரூபத்தில் நிலைத்தார்; வேறு எதையும் காணவில்லை. அவன் இவ்வாறு பரமாத்மாவை தாங்க, மூலப் பிரகிருதி மற்றும் பஞ்சபூதங்களின் ஆதாரமான அந்த இறைவனை தியானிக்க, மூன்று உலகங்களும் அதிர்ந்தன. அந்த இளவரசன் ஒரு காலை மீது நின்றபோது, அவன் பெரும் விரல் அழுத்திய பூமி, யானை மேடை சாய்வதுபோல் சாய்ந்தது. அவன் உலகாத்மாவை தியானித்து, புற இంద్రிய வாசல்களை மூடி, மனதை ஒருமுகப்படுத்த, உலகங்களும் அவற்றின் காவலர்களும், உயிர் அடங்கிப் போய், ஹரியைத் தஞ்சமாக நாடினர். அப்போது தேவர்கள், "பிரபு, உமது வாசமாகிய அனைத்து உயிர்களிலும் இவ்வளவு உயிரடக்கம் எவரிடமும் காணோம். எங்களை இந்த துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும்; உம்மையே இறுதி தஞ்சமாக வந்தோம்," என்று முறையிட்டனர். அப்போது பகவான், "பயப்படாதீர்கள். அந்த பிள்ளையின் கடும் தவத்தை நான் நிறுத்துவேன். உங்கள் உலகங்களுக்கு திரும்புங்கள். அவன் என்னுடன் ஒன்றாகியதால்தான் உங்கள் உயிர்கள் அடங்கின. உத்தானபாதரின் மகனே, கவலை வேண்டாம்," என்றார். இவ்வாறு, தனது رعsubjects க்கு தீங்கு வருமோ என்று அஞ்சியதும், தர்மம் முழுவதும் அறிய விரும்பியதும், அந்த மன்னன் தேவவரதர் படுத்திருக்கும் இடத்திற்கு சென்றார். அப்போது, அவரது சகோதரர்கள், பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட குதிரைகளோடும், ரதங்களில் புறப்பட்டனர்; வியாசர், தௌம்யர் போன்ற முனிவர்களும் வந்தனர். பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணரும், தனஞ்சயனுடன் ரதத்தில் வந்தார்; அந்த கூட்டத்தில் அந்த மன்னன், யக்ஷர்களில் குபேரனைப்போல் பிரகாசித்தார். பீஷ்மர் தரையில் வீழ்ந்திருந்ததைப் பார்த்த பாண்டவர்கள், அவர்களுடைய நண்பர்கள், சக்கரதாரி கிருஷ்ணருடன் கூடி, அவரை வணங்கினர். அங்கு, பல தெய்வ முனிவர்கள், பிரமரிஷிகள், ராஜரிஷிகள் பீஷ்மரைப் பார்க்க திரண்டனர். பர்வதர், நாரதர், தௌம்யர், பைதாமஹர் வியாசர், ப்ருஹதாஸ்வர், பரத்வாஜர், அவருடைய சீடர்கள், ரேணுகையின் புதல்வன் ஆகியோரும் வந்திருந்தனர். வசிஷ்டர், இந்திரப்ரமதர், த்ரிதர், கிருத்ஸமதர், அசிதர், காக்ஷிவான், கவுதமர், அத்ரி, கௌசிகர், சுதர்ஷனர் ஆகியோரும் வந்தனர். மேலும், பிரமரதர், காஷ்யபர், அங்கீரஸர் போன்ற தூய்மையான மற்ற முனிவர்களும், அவர்களது சீடர்களுடன் வந்தனர். அவ்வாறு திரண்டிருந்த அந்த மகா பாக்கியசாலிகளைக் கண்டு, தர்மத்தையும், காலம்-இடம் ஆகியவற்றின் நுட்பத்தையும் அறிந்த பீஷ்மர், அவர்களை மரியாதை செய்தார். அவரே உலகத்தின் ஆண்டவராக, தனது மாயையால் உருவம் எடுத்து, உள்ளத்திலே இருப்பவராக அமர்ந்திருந்த கிருஷ்ணரையும் அவர் வழிபட்டார். பாண்டவர்களை, அவர்கள் பணிவும், அன்பும் நிறைந்த கண்களில் கண்ணீர் மல்க அமர்ந்திருந்தபோது, பீஷ்மர் அவர்களை நோக்கி பேசினார். "அய்யோ! தர்மத்தின் பிள்ளைகளே, நீங்கள் துன்பப்பட்டு, தர்மத்துக்கும், பிராமணர்களுக்கும், அச்யுதனுக்கும் பக்தியுடன் இருக்க, துன்பமும், வறுமையும் உங்களுக்கு ஏற்றதல்ல. மகா வீரனான பாண்டு இல்லாமல், குண்டி இளம் பிள்ளைகளுடன், விதவையாக, பல துன்பங்களைத் தாங்கி வந்திருக்கிறார். உங்களுக்கு ஏற்படும் எல்லா துன்பங்களும் காலத்தின் விளைவாகும்; இந்த உலகம், அதனது அரசர்களும், காற்றால் மேகங்கள் செல்கின்றபோல், காலத்தின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன. தர்மபுத்திரன் அரசனாக, பீமன் தனது கதையை ஏந்தி, அர்ஜுனன் காந்தீவம் ஏந்தி, கிருஷ்ணர் தோழராக இருக்க, எப்படி துன்பம் வர முடியும்? அவரது மனதை அறிய எவரும் இயலாது; ஆராய்ச்சியில் சிறந்தவர்களும், ஞானிகளும் கூட குழப்பமடைகிறார்கள். ஆகவே, பாரத வீரர்களில் சிறந்தவரே, இது விதியின் கட்டளையாகவே எண்ண வேண்டும்; நீ பாதுகாவலனாக, மக்களைப் பாதுகாக்க வேண்டும். இவர் தான், உலகத்தை தனது மாயையால் குழப்பி, வ்ருஷ்ணிகளில் மறைந்து நடமாடும், துவக்க நாராயணன், பகவான்," என்று பீஷ்மர் உரைத்தார்.