நாரதர் சுகதேசகுமாரரிடம் மென்மையாகப் பேசினார்: “குழந்தா, நீ என்னிடம் கேட்டிருக்கிறாய், அன்புடன் கேள்; நான் எல்லாவற்றையும் கூறுகிறேன், அதனால் உனது குழப்பம் நீங்கும்.” முகுந்தன், பகவான், பூமியை விட்டுப் ப்ரமபதத்திற்குத் திரும்பிய நாளிலிருந்து, கலியுகம் இங்கு வந்தது; அது தர்மத்தின் எல்லா வழிகளையும் தடுத்து நிற்கும். ராஜா திசைகளைக் கடந்து ஜெயிக்கச் சென்றபோது, கலி அவனுக்குத் தெரிய வந்தது; கலி துன்பத்தில் சிக்கி, அரசனிடம் அடைக்கலம் கேட்டது. நான் அவனை வதைப்படுத்தவில்லை, தேனைக் குவிக்கும் வண்டை போலவே விட்டுவிட்டேன். தவம், யோகம், தியானம் போன்றவற்றால் எட்ட முடியாத பலனை, கலியுகத்தில் கேசவனைப் புகழ்வதால் முழுமையாகப் பெற முடியும். கலியுகம் ஒன்றே நிலவுகிறது; அதில் சாரமும், பொருளும் இல்லை என்பதை விஷ்ணுராதர் அறிந்து, கலியை அங்கேயே நிறுவினார்—கலியில் பிறந்தவர்களின் நலனுக்காக. பாபம் காரணமாக, இப்போது எங்கும் சாரம் போய்விட்டது; பூமியில் உள்ள பொருள்கள் எல்லாம் விதையில்லா தோட்டாகவே உள்ளன. ப்ராமணர்கள் பாகவத தர்மத்தை எல்லா வீடுகளிலும், எல்லா மனிதர்களிடமும் எடுத்துச் சென்றனர்; ஆனால், தகுதியற்ற விருப்பத்தால், கதைகளின் சாரம் போய்விட்டது. அதிக துஷ்க்ருதம் செய்யும், நாஸ்திகம் கொண்ட, நரக வாசிகள் கூடத் தீர்த்தங்களில் தங்குகின்றனர்; ஆனால் தீர்த்தங்களின் சாரம்தான் இல்லாமல் போய்விட்டது. பேராசை, கோபம், தாகம் ஆகியவற்றால் மனம் கலங்கினாலும், தவம் செய்பவர்களும் இருக்கின்றனர்; ஆனாலும் தவத்தின் உண்மை சாரம் இப்போது இல்லை. மனம் தோற்கடிக்கப்படுவதால், ஆசை, பொய்மை, அபகர்மம், வெறும் நூல் படிப்பால், தியானம், யோகம் ஆகியவற்றின் பலனும் இழக்கப்படுகிறது. பண்டிதர்கள் தங்கள் மனைவியருடன் எருமை போல மகிழ்கிறார்கள்; பிள்ளைகளைப் பெறுவதில் புலமை படைத்தும், முக்தியை அடைவதில் திறமை இல்லாமல் இருக்கின்றனர். உண்மை வைஷ்ணவத்துவம் எங்கும்—even சமய தலைவர்களிடமும்—காணப்படவில்லை; எனவே, உண்மை சாரம் எங்கும் அழிந்துவிட்டது. இது காலத்தின் இயல்பு; யாரை குற்றம் கூற முடியும்? ஆகவே, தாமரையனைய கண்களை உடைய பகவான் அருகில் நின்று சகிப்புடன் இருக்கிறார். இவ்வாறு நாரதரின் வார்த்தைகள் கேட்ட சௌனகாதி முனிவர்கள் ஆச்சரியத்தில் ஆழ்ந்தனர். அப்போது பக்தி மீண்டும் பேசத் தொடங்கினார்: “ஓ சௌனகா, இதையும் கேள்.” பக்தி சொன்னாள்: “தேவர்களில் முனிவரே! நீ இங்கு வந்தது எனக்கு பாக்கியம். இவ்வுலகில் சாட்சாத் சஜ்ஜனரைப் பார்ப்பதே எல்லா சித்திகளையும் தரும். மாயையின் ஆதாரமான உடலை உடையவருக்கு ஜெயம், ஜெயம்! அவர் ஒரு வார்த்தையால் எல்லா மொழிகளையும் உருவாக்குகிறார்; அவருடைய கிருபையால் த்ருவன் நித்யபதத்தை அடைந்தான். பிரம்மாவின் புதல்வரே, அனைத்து மங்களங்களுக்கும் பாத்திரமானவரே, உமக்கு நான் வணங்குகிறேன்.” இப்போது, ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் மகிமையை விவரிக்கும் இரண்டாம் அதிகாரம் ஆரம்பமாகிறது. பக்தியின் துயரத்தைப் போக்க நாரதர் முயற்சி செய்யும் நிகழ்வுகள் இங்கே. நாரதர் கூறினார்: “குழந்தையே, ஏன் வீணாகவே துக்கப்படுகிறாய்? ஏன் மனம் கலங்கியிருக்கிறது? ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் தாமரைக்கால்களை நினைவு கூறு—உனது துயரம் நீங்கும். அவர்தான் பாண்டவர்களிடம் ஏற்பட்ட ஆபத்தில் த்ரௌபதியை காப்பாற்றினார்; கோபியர்களையும் பாதுகாத்தார்; அந்த கிருஷ்ணர் இப்போது எங்கே சென்றார்? ஆனால், பக்தியே, நீ அவருக்கு உயிரைவிடவும் மேலானவள். நீ அழைத்தால்—even தாழ்ந்தவர்கள் வீடுகளுக்கும் பகவான் வந்து விடுவார். முதற் மூன்று யுகங்களில், சத்தியம், ஞானம், வைராக்யம் ஆகியவை முக்திக்கான வழிகள்; ஆனால் கலியுகத்தில், பக்தி ஒன்றே பரமபதத்தைத் தரும். இவ்வாறு தீர்மானித்து, அந்த சைதன்யன் உன்னைப் பிரம்மானந்த வடிவில், கிருஷ்ணருக்கு மிகவும் பிரியமானவளாக உருவாக்கினார். அப்போது நீ கையில் கூப்பிட்டு, ‘நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?’ என்று கேட்டாய். கிருஷ்ணர் உனக்கு உத்தரவு செய்தார்: ‘என் பக்தர்களை வளர்த்து பாதுகாப்பாயாக.’ அந்த உத்தரவை ஏற்றுக்கொண்டபோது, ஹரி மகிழ்ந்தார்; அவர் உனக்கு முக்தியை தாசியாய் கொடுத்தார்; இந்த இருவரை—ஞானம், வைராக்யம்—உன் புதல்வர்களாகக் கொடுத்தார். வைகுண்டத்தில் நீ உன் சொந்த வடிவில் பக்தர்களை வளர்க்கிறாய்; பூமியில் பக்தர்களை வளர்க்க, நீ ஒரு நிழல் வடிவில் தோன்றுகிறாய். முக்தி, ஞானம், வைராக்யம் ஆகியோடு நீ பூமிக்கு வந்தாய்; கிருதயுகத்திலிருந்து த்வாபரயுகம் முடியும் வரை பெரும் ஆனந்தத்தில் இருந்தாய். கலியுகத்தில், முக்தி அபகர்மத்தால் அழிக்கப்பட்டு, உன் கட்டளையால் விரைவில் வைகுண்டத்திற்கு மீண்டும் சென்றாள். முக்தி இங்கு வருவதும் போவதும் உன் நினைவின் படியே; இந்த இருவரும், உன் பிள்ளைகளாக இருப்பதால், உன் பக்கத்தில் பாதுகாக்கப்படுகின்றனர். கலியுகத்தில், உன் இரண்டு புதல்வர்கள் கவனிக்கப்படாததால், பலவீனமும் முதுமையும் அடைந்துள்ளனர்; ஆனால் கவலைப்படாதே—நான் வழி காண்பேன். அழகானவளே, கலியுகம் போல் வேறு யுகம் இல்லை; அந்த யுகத்தில், உன்னை வீடு தோறும், மக்கள் அனைவரிடமும் நிறுவுவேன். மற்ற கட்டாயங்களை ஒதுக்கி, பெரிய திருவிழாக்களுக்கு முன்னுரிமை கொடுப்பேன்; அந்த நேரத்தில், நான் ஹரியைப் பணியாற்ற மாட்டேன்; உன்னை உலகில் பரப்பவும் மாட்டேன். இந்த கலியுகத்தில், உன்னுடன் இருப்பவர்கள்—even பாவிகளாயிருந்தாலும்—அச்சமின்றி கிருஷ்ணர் கோவிலுக்குச் செல்ல முடியும். யாருடைய மனதில் எப்போதும் ப்ரேமராகிய பக்தி நிரம்பி இருக்கிறதோ, அவர்களை அசுத்தமானவர்கள்—even கனவில்—தொட்டும் சக்தி இல்லை. பேய், பிசாசு, ராக்ஷஸர், அசுரர்கள்—யாரும் பக்தியுள்ளவர்களைக் கையில் தொடினாலும்—even அவர்கள் மேலையில்லை. தவம், வேதங்கள், ஞானம், கர்மம்—இவை எதாலும் ஹரியை அடைய முடியாது; பக்தியால்தான் மட்டுமே—கோபிகள் இதற்கு சாட்சி. ஆயிரக்கணக்கான மனித பிறவிகளுக்குப் பிறகு பக்தியின் மீது ப்ரேமை பிறக்கிறது; கலியுகத்தில், பக்தி, பக்தி—பக்தியால் கிருஷ்ணர் உன் முன்னால் நிற்கிறார். பக்திக்கு எதிராக இருப்பவர்கள் மூன்று உலகத்திலும் மூழ்கி விடுவார்கள்; ஒருநாள், துர்வாசா ஒரு பக்தனை இகழ்ந்ததற்காகவே துன்பம் அனுபவித்தார். பிரதிக்ஞைகள் போதும், தீர்த்தயாத்திரைகள் போதும், யோகங்கள் போதும், யாகங்கள் போதும், ஞான விவாதங்கள் போதும்—பக்தி மட்டும் முக்தியைத் தரும். இவ்வாறு நாரதர் பக்தியின் உண்மை நிலையை எடுத்துச் சொன்னதை ஸூதர் விவரிக்கிறார். இதைக் கேட்ட பக்தி, எல்லா மங்களங்களும் உடையவளாக, நாரதரிடம் பேசத் தொடங்கினாள்: “நாரதா, உமக்கு எவ்வளவு பாக்கியம்! உங்களது பக்தி என்மீது நிலையானது. நான் உங்களை ஒருபோதும் விட்டு போகவில்லை; உங்களது இதயத்தில் என்றும் இருப்பேன். கருணைமிகு முனிவரே, உங்களால் எனது துயரம் ஒரு கணத்தில் போய்விட்டது. என் இரண்டு புதல்வர்கள் சஞ்சலமற்ற நிலையில் இருக்கிறார்கள்—அவர்களை விழிப்பித்திடுங்கள், விழிப்பித்திடுங்கள்!