ஒருநாள், ஒரு மகான் இவ்வாறு உபதேசித்தார்: “மண் கலங்கிய நீரைத் தூய்மைப்படுத்த முடியாதது போல, மதுவால் மதுவின் களங்கம் போக்க முடியாதது போல, உயிரினங்களை வெறும் ஒரு முறையே கொன்றுவிட்டால் கூட, அதற்காக யாகங்கள் செய்து பாவம் கழுவ முடியாது. இப்போது, அரசகுமாரனே, உன்னிடம் நான் பரம ரகசியமான ஒரு மந்திரத்தை கூறுகிறேன். இந்த மந்திரத்தை ஏழு இரவுகள் உச்சரித்தால், வானில் நெடுநிலையிலே அசையும் உயிர்களை நேரில் காணும் சக்தி உனக்குக் கிடைக்கும். அந்த மந்திரம்: ‘ஓம், பாக்கியசாலியான ஸ்ரீ வாசுதேவருக்கு வணக்கம்’. இந்த மந்திரத்தை அறிவு உள்ளவர்கள், சரியான இடமும் காலமும் தெரிந்து, பலவிதமான பொருட்களால், பொருந்திய முறையில் அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும். அந்த ஆண்டவரைத் தூய நீர், மலர்கள், காட்டு வேர், பழங்கள், இளஞ்சோலைகள், புது vasthram, குறிப்பாக அவரது பிரியமான துளசி இலைகளால் ஆராதிக்க வேண்டும். அர்ச்சனைக்காக பூமி, நீர் அல்லது பிற மூலப்பொருட்களால் உருவாக்கப்பட்ட உருவம் கிடைத்தால், சுய கட்டுப்பாடும் அமைதியும் வாய்மொழி மற்றும் உணவில் ஒழுங்கும் கொண்ட முனிவர், அந்த உருவத்தில் பக்தியுடன் பூஜை செய்ய வேண்டும். அந்த ஆண்டவர், உயர்ந்த ஸ்தோத்ரங்களில் புகழப்பட்டவர், தன் அதிசய சக்தியாலும், தன் சுய விருப்பத்தினாலும், தன்னை வெளிப்படுத்துவார்; அவர் இதயத்தில் இருக்கிறார் என்று தியானிக்க வேண்டும். முன்பு செய்த எல்லா சேவைகளும், இப்போது மந்திரத்தால் நிறுவப்பட்ட அந்த ஆண்டவரின் ரூபத்திற்கு, மனமும், இதயமும் அந்த மந்திரத்தில் முழுமையாக கலந்த நிலையில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். உடல், மனம், வார்த்தை மூலமும், இதயத்தில் எழும் பக்தியுடன் ஆண்டவரைச் சேவித்தால், அவர் உண்மையில் ஆராதிக்கப்படுகிறார். ஏமாற்றமில்லாமல், முறையாக அவரை வழிபடும் மனிதர்களுக்கு, ஆண்டவர் அவர்களது பக்தியை அதிகரித்து, சாதாரண கர்மங்களால் கிடைக்காத, அவர்கள் விரும்பும் உயர்ந்த நல்லதையே அருள்வார். இச்சை உணர்வுகளிலிருந்து விலகியவர், தொடர்ந்தும் உண்மையான பக்தியோகம் வழியாக, முழுமையான முக்திக்காக அவரை வழிபட வேண்டும். இவ்வாறு உபதேசம் பெற்ற அரசகுமாரன், அந்த முனிவருக்கு வலம் வந்து வணங்கி, இறைவனின் பாதங்களால் புனிதமான மதுவனத்திற்கு சென்றார். தவம் செய்வதற்காக அந்த காடில் சென்றபோது, அந்த முனிவர் அரண்மனைக்குள் நுழைந்து, அரசனால் மரியாதை பெறுவார்; சாந்தமாக அமர்ந்தபின்பு, அரசனை நோக்கி பேசினார். நாரதர் கேட்டார்: “அரசே, நீ ஏன் இவ்வளவு நேரம் சிந்தனையில் அமர்ந்து, முகம் வரண்டுபோய் கவலையுடன் இருக்கிறாய்? ஆசையோ, கடமையோ, செல்வத்தோடு சேர்ந்து நிறைவேறவில்லையா?” அரசன் பதிலளித்தான்: “மஹான், என் மகன், ஐந்தே வயதுள்ள சிறுவன், ஒரு கொடூரமான பெண்ணால் தாயுடன் சேர்த்து காட்டில் அனுப்பப்பட்டிருக்கிறான்; அவன் ஒரு பெரிய முனிவன். அவன் காட்டில் பாதுகாப்பில்லாமல் இருக்கிறான்; ஓநாய்கள் அந்தக் குழந்தையை—சோர்வாக, பசித்துக்கிடக்கும், தாமரை முகம் வாடிய அவனை—தொந்தரவு செய்யக்கூடாதே. என் துரதிருஷ்டம் பாருங்கள்! ஒரு பெண்ணால் அடிமையாக்கப்பட்டு, பாசமான அந்தக் குழந்தை என் மடியில் ஏற விரும்பி வந்தபோது நான் அன்புடன் வரவேற்கவில்லை; என்னுடைய தாழ்வு எவ்வளவு!” நாரதர் சொன்னார்: “மக்களுக்குத் தலைவனே, உன் மகனை நினைத்து துக்கப்பட வேண்டாம்; அவன் தேவதைகளால் காக்கப்படுகிறான். அவன் மகிமையை அறியாமல் நீ வருந்துகிறாய்; ஆனால் அவன் புகழ் உலகம் முழுவதும் பரவும். உலகங்களின் காவலாளிகளுக்கும் சுலபமல்லாத காரியத்தை அவன் செய்து, உனக்காக மிகப்பெரிய புகழை விரைவில் பெற்றுத் தருவான்.” மைத்ரேயர் கூறினார்: இந்த தெய்வீக முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட மண்ணின் அதிபதி, அரசுசொத்து, வாக்கு எல்லாவற்றையும் மறந்து, தன் மகனை மட்டுமே நினைத்தான். அங்கு, ஆசாரத்துடன் தூய்மையடைந்து, அவர் அந்த இரவை விரதமாகக் கழித்து, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, அருள்புரியும் பரமபுருஷனை முனிவர் சொன்னபடி சேவித்தார். மூன்று இரவுகளுக்கு ஒரு முறை, வில்வம், இலந்தை பழங்களை மட்டுமே உண்டு, ஒரு மாதம் ஹரியை தன் சக்திக்கு ஏற்ப பூஜை செய்தார். இரண்டாவது மாதத்தில், ஆறாவது நாளில் ஒருமுறை, விழுந்த இலைகள், புல் முதலியவற்றால் உணவு தயாரித்து, ஆண்டவரை வழிபட்டார். மூன்றாவது மாதத்தில், ஒன்பதாவது நாளில் ஒருமுறை, வெறும் நீரையே உணவாக எடுத்துக் கொண்டு, மனதை முழுமையாக தியானத்தில் ஒருமுகப்படுத்தி, பரமபுருஷனை அடைந்தார். நான்காவது மாதத்தில், பன்னிரண்டாவது நாளில் ஒருமுறை, காற்றையே உணவாகக் கொண்டு, சுவாசத்தை அடக்கி, மனதை ஆண்டவரில் நிலைநிறுத்தினார். ஐந்தாவது மாதம் வந்தபோது, அந்த அரசகுமாரன், சுவாசத்தை முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தி, ஒரு காலில் நிற்க, அசையாமல் தூணாக இருந்தார். மனதை எல்லா இடங்களிலிருந்தும் திரும்பப் பெற்று, இதயத்தில் நிலைநிறுத்தி, அந்த ஆண்டவரின் ரூபத்தை தியானித்து, வேறு எதையும் காணவில்லை. அந்த பரமபுருஷனை, மூலபிரக்ருதி மற்றும் பஞ்சபூதங்களின் ஆதாரமான அவரை, தன் உள்ளத்தில் தாங்கியபோது, மூன்று உலகங்களும் அதிர்ந்தன. அந்த அரசகுமாரன் ஒரு காலில் நிற்க, அவரது பெரும் விரல் அழுத்தத்தில் பூமி அவர் நின்ற இடங்களில் சாய்ந்தது; யானை மேடையில் நிற்கும் போல் நிலம் சாய்ந்தது. அவன் உலகத்தின் ஆத்மாவை தியானித்து, ஐம்புலன்களின் கதவை மூடி, மனதை ஒருமுகப்படுத்தியபோது, அந்த உலகங்களும் அவற்றின் காவலர்களும், அழுத்தத்தால் மூச்சு வாங்க முடியாமல், ஹரியிடம் சரணடைந்தனர். தேவர்கள் கூறினர்: “அரசே, உம்மைத் தவிர, அத்தனை உயிர்களிலும், அசையும், அசையாதவர்களிலும், இத்தகைய சுவாசக் கட்டுப்பாட்டை எங்களால் காண முடியவில்லை. எங்களுக்கு இந்த துன்பத்திலிருந்து விடுதலை அருளும்; உம்மே எங்கள் இறுதி சரணாக இருக்கிறீர்.” பிரபு சொன்னார்: “பயப்படாதீர்கள். அந்தக் குழந்தை இந்த கடினமான தவத்தை நிறுத்துவான். உங்கள் உலகங்களுக்கு திரும்புங்கள். அவன் என்னுடன் ஒன்றாக இருப்பதால், உங்களது சுவாசம் தடைபட்டது, உத்தானபாதரின் புதல்வர்களே.” இதற்குப் பிறகு, ஸூதர் சொல்கிறார்: “இவ்வாறு, தன் رعsubjectsக்கு துன்பம் வரக்கூடாது என்று பயந்து, அனைத்து தர்மங்களையும் அறிய விரும்பி, அரசன் தேவவிரதர் கிடந்த இடத்திற்குச் சென்றார். அப்போது, அவரது சகோதரர்கள் அனைவரும், தங்கம் அலங்கரிக்கப்பட்ட குதிரைகளிலும், தேர்களிலும் வந்து சேர்ந்தனர்; வியாசர், தௌம்யர் மற்றும் பலரும் வந்தனர். பாக்கியசாலியான பரமபிரபு, தனஞ்சயனுடன் தேரில் வந்தார்; அவர்களிடையே அரசன், யக்ஷர்களில் குபேரன் போல ஒளிவீசினார். பீஷ்மர் தரையில் விழுந்திருக்கக் கண்ட பாண்டவர்கள், அவர்களது உடன்பிறப்புகளும், சக்கரதாரியும், அவரை வணங்கினர். அங்கு, பிரம்மணர்களில் தலைசிறந்த முனிவர்கள், தெய்வீக முனிவர்களில் முதன்மை பெற்றவர்கள், ராஜரிஷிகள் ஆகியோர், பாரதர்களில் தலைசிறந்தவரை காண ஒன்றுகூடினர். பர்வதர், நாரதர், தௌம்யர், மதுரமான பதாராயணர், ப்ருஹதாஸ்வர், பாரத்வாஜர் தம் சீடர்களுடன், ரேணுகையின் மகனும் வந்திருந்தார். வசிஷ்டர், இந்த்ரப்ரமதர், த்ரிதர், கிருத்ஸமதர், அசிதர், கக்ஷிவான், கவுதமர், அத்ரி, கௌஷிகர், சுதர்ஷனர் ஆகியோரும் வந்திருந்தனர். மேலும், பிரம்மராதர் போன்ற தூய்மையான பல முனிவர்களும், தம் சீடர்களுடன்—கஸ்யபர், அங்கிரசர் மற்றும் பலரும்—அங்கு வந்தனர். அந்தச் சிறந்த வஸுக்களில் ஒருவராகிய பீஷ்மர், அங்கு கூடியிருந்த அந்த பாக்கியசாலிகள் அனைவரையும் உணர்ந்து, தர்மத்தையும், இடமும் காலத்தையும் நன்கு அறிந்தவர் போல, அவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்தினார்.