வியாசர் மற்றும் பல முனிவர்கள், அதிசய செயல்கள் செய்வதில் புகழ்பெற்ற கிருஷ்ணர் ஆகியோர் யுதிஷ்டிரருக்கு பல வகையில் அறிவுரை கூறினார்கள்; பூர்வகதைகள் மூலம் பல பாடங்களை எடுத்துக் காட்டினார்கள். ஆனால், யுதிஷ்டிரர் துயரத்தில் மூழ்கி, அவர்களின் அறிவுரைகளை புரிந்துகொள்ள முடியாமல் இருந்தார். தர்மபுத்திரன், தனது நண்பர்கள், உறவினர்கள் ஆகியோரின் கொலைகளை நினைத்து, பிராமணர்களிடம் பேசினார். அவர் பொதுமக்கள் போன்று பாசம் மற்றும் மயக்கம் கொண்டு, துயரத்தில் ஆழ்ந்திருந்தார். “அய்யோ, என் அறியாமையைப் பாருங்கள்! என் தீய மனதில் ஊறிய அறியாமை. மற்றவரின் உடலைப் பாதுகாப்பதற்காக, பல படைகள் அழிந்தன,” என்று அவர் வருந்தினார். “நரகத்திலிருந்து பத்தாயிரம் பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் விடுவிக்கப்பட்டாலும், குழந்தைகள், பிராமணர்கள், நண்பர்கள், உறவினர்கள், தந்தைகள், சகோதரர்கள், ஆசான்கள் ஆகியோருக்கு செய்த தீமையை விடுவிக்க முடியாது,” என்று அவர் துயரத்தில் கூறினார். “மக்களை பாதுகாக்கும் அரசன், தர்ம யுத்தத்தில் எதிரிகளை கொல்வது பாவம் அல்ல என்று சொல்லப்படுகிறது; ஆனால், இந்த வார்த்தைகள் எனக்கு ஆன்மிக உணர்வு தரவில்லை.” “இங்கு, குடும்பத்தாரால் நடந்த செயல்களால், உறவினர்கள் கொல்லப்பட்ட பெண்களுக்கு ஏற்பட்ட பகைமையை நான் நீக்க முடியவில்லை. எப்படி சேற்றால் சேற்றை சுத்தம் செய்ய முடியாது, மதுவால் மதுவின் களங்கம் நீக்க முடியாது, அதுபோல உயிரினங்களை கொல்வதை யாகங்கள் மூலம் சுத்தம் செய்ய முடியாது,” என்று அவர் மனதில் எண்ணினார். அப்போது, ஒரு முனிவர், “இப்போது, ஓ இளவரசே, உன்னிடம் உன்னத ரகசிய மந்திரத்தை கூறுகிறேன். அதை ஏழு நாட்கள் ஜபித்தால், வானில் சஞ்சரிக்கும் உயிர்களை காண முடியும்,” என்றார். “ஓம், பாக்கியவான் வாசுதேவனுக்கு வணக்கம். இந்த மந்திரத்தை அறிந்தவர்கள், சரியான இடம் மற்றும் காலத்தை அறிந்து, பல பொருட்களால் பூஜை செய்ய வேண்டும். தூய்மை நீர், பூக்கள், காட்டில் கிடைக்கும் வேர், பழங்கள், முளைகள், புதிய ஆடைகள், மற்றும் குறிப்பாக துளசி இலைகள் கொண்டு பக்தியுடன் இறைவனை வழிபட வேண்டும்.” “மண், நீர், அல்லது பிற பொருட்களால் உருவாக்கப்பட்ட உருவை பெற்று, தன்னைக் கட்டுப்படுத்தி, அமைதியாக, சொற்களில் சீராக, உணவில் மிதமாக, அந்த உருவை வழிபட வேண்டும். இறைவனை உயர்ந்த ஸ்தோத்திரங்களால் புகழ்ந்து, அவர் தன் அதிசய சக்தியால், தன் விருப்பப்படி வெளிப்படுவார்; அவரை மனதில் தியானிக்க வேண்டும்.” “முன்பு செய்யப்பட்ட எல்லா சேவைகளையும், இப்போது மந்திரத்தின் மூலம் நிறுவப்பட்ட இறைவன் உருவத்திற்கு, மனம் முழுமையாக அந்த மந்திரத்தில் ஈடுபட்டு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். உடல், மனம், சொல் மூலமும், உள்ளம் கனிந்த பக்தியாலும் இறைவனுக்கு சேவை செய்யும்போது, அவர் உண்மையில் வழிபடப்படுகிறார்.” “பொய்யற்ற மனம் கொண்டு, முறையாக வழிபடும் மனிதர்களுக்கு, இறைவன் அவர்களின் பக்தியை அதிகரித்து, அவர்கள் விரும்பும் உன்னத பயனை வழங்குகிறார்; சாதாரண கடமைகளால் பெற முடியாத அந்த பயன். இச்சை இன்றி, உண்மையான பக்தியோடு, தொடர்ந்து யோக பாக்யத்தில் இறைவனை வழிபட வேண்டும்; முழுமையான விடுதலைக்காக.” இவ்வாறு அறிவுரை பெற்ற இளவரசர், சுற்றி வணங்கி, மதுவனத்திற்கு சென்றார்; அந்த இடம், இறைவனின் பாதம் பதிந்ததால் புனிதமானது. தவம் செய்யும் காடு சென்றபோது, முனிவர் உள்ளே சென்றார்; அரசன் அவரை மரியாதையுடன் வரவேற்று, வசதியாக அமர வைத்தார். நாரதர், “ஓ அரசே, நீ ஏன் சோகத்தில் முகம் வாடி, நீண்ட நேரம் எண்ணத்தில் அமர்கிறாய்? ஆசை அல்லது கடமை, செல்வத்துடன் சேர்ந்தது, நிறைவேறவில்லை என்ற கவலைதான் உனக்கு?” என்று கேட்டார். அரசன், “ஓ பிராமணா, என் மகன், ஐந்து வயது குழந்தை, தன் தாயுடன், ஒரு கடுமையான மனம் கொண்ட பெண்ணால் வனத்தில் அனுப்பப்பட்டான்; அவன் ஒரு பெரிய முனிவர். வனத்தில் அவன் வலிமையற்றவனாக இருக்கும்போது, ஓநைகள் அவனை தீங்கு செய்யாமல் இருக்கட்டும்; அவன் சோர்ந்து, பசித்துத் தன் தாமரை முகம் வாடி கிடக்கிறான்,” என்று வருந்தினார். “நான் ஒரு பெண்ணால் வெல்லப்பட்டு, அந்த பாவம் மிகுந்தவனாகி, அப்பாவி குழந்தை என் மடியில் ஏற விரும்பினானே, அவனை வரவேற்கவில்லை; என் தாழ்வு பாருங்கள்!” என்று அவர் துயரத்தில் கூறினார். நாரதர், “ஓ மக்கள் காப்பாளர், உங்கள் மகனைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம்; அவனை தேவர்கள் பாதுகாக்கிறார்கள். அவன் மகத்துவத்தை அறியாமல், நீ துயரப்படுகிறாய்; அவன் புகழ் உலகம் முழுவதும் பரவும். உலகத்தின் காவலர்களுக்கும் கடினமான செயலை செய்து, உனக்கு மிகப்பெரிய புகழை விரைவில் தரப்போகிறான்,” என்று ஆறுதல் கூறினார். மைத்ரேயர் கூறுகிறார்: இந்த தெய்வீக முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட அரசன், ராஜசம்பத்துகளை மறந்து, தன் மகனை மட்டுமே நினைத்தான். அங்கே, தூய்மை செய்து, இரவு முழுவதும் தவத்தில் ஈடுபட்டு, மனதை ஒருமித்துப், கூறியபடி பரமபுருஷனை வழிபட்டான். மூன்று நாட்கள் முடிந்ததும், விலாம்பழம், இலைப்பழம் ஆகியவற்றை உணவாக கொண்டு, ஒரு மாதம் ஹரியை தன் திறமையைப் பொறுத்து வழிபட்டான். இரண்டாவது மாதத்தில், ஆறாவது நாளில், விழுந்த இலை, புல் போன்றவற்றால் உணவு தயாரித்து, இறைவனை வழிபட்டான். மூன்றாவது மாதத்தில், ஒன்பதாவது நாளில், நீர் மட்டும் உணவாக கொண்டு, தியானத்தில் முழுமையாக இறைவனை அணுகினான். நான்காவது மாதத்தில், பன்னிரண்டாவது நாளில், காற்றை மட்டுமே உணவாக கொண்டு, மூச்சை கட்டுப்படுத்தி, இறைவனை தியானித்தான். ஐந்தாவது மாதம் வந்தபோது, இளவரசர், மூச்சை முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தி, ஒரு காலில் நின்று, நிலைபெற்ற தூணைப் போல் அசையாமல், பரமத்தை தியானித்தான். தன் மனதை எல்லாவிடத்திலிருந்தும் திரும்பி, இதயத்தில், பஞ்சபூதங்கள் மற்றும் இSenssகளின் இருக்கையில், இறைவன் உருவத்தை தியானித்து, வேறு எதையும் காணவில்லை. பரமபுருஷனை தாங்கி, மூலப்ரக்ருதி மற்றும் மகாபூதங்களின் ஆதாரமான இறைவனை தாங்கிக்கொண்ட போது, மூன்று உலகமும் நடுங்கின. அந்த ராஜகுமாரன் ஒரு காலில் நின்றபோது, அவன் பெரிய விரல் பூமியை அழுத்த, அவன் நின்ற இடத்தில் பூமி சாய்ந்தது; யானை மேடையில் சாய்வது போல். அவன் உலகத்தின் ஆத்மாவை தியானித்து, சென்சுகளின் கதவை மூடி, மனதை ஒருமித்து, உலகங்கள் மற்றும் அவர்களின் காவலர்கள், சோர்ந்து, மூச்சில்லாமல், ஹரியை அடைக்கலம் நாடினர். தேவர்கள், “ஓ இறைவா, எல்லா உயிரினங்களிலும், நிலைபெற்று, அசையாத restraint-ஐ நாங்கள் பார்க்கவில்லை. எங்கள் மூச்சு தடுக்கப்பட்டு, துயரத்தில் உன்னிடம் வந்தோம்; ultimate refuge-ஆகிய நீ எங்களை விடுவிக்க வேண்டும்,” என்று வேண்டினர். பாக்கியவான், “பயப்பட வேண்டாம். அந்த சிறுவன் கடினமான தவத்தை நிறுத்த நான் ஏற்பாடு செய்வேன். உங்கள் உலகங்களுக்கு திரும்புங்கள். அவன் என்னுடன் ஒன்றாகியதால், உங்கள் மூச்சு தடுக்கப்பட்டது, ஓ உத்தானபாதர்களே,” என்று கூறினார். சூதர் கூறுகிறார்: தனது மக்களை தீங்கு செய்யும் பயத்தாலும், எல்லா தர்மங்களை அறிய விரும்பியதாலும், யுதிஷ்டிரர் தேவவிரதர் (பீஷ்மர்) கிடந்த இடத்திற்கு சென்றார். அப்போது, அவரது சகோதரர்கள், தங்கம் அலங்கரிக்கப்பட்ட குதிரைகளுடன், ரதங்களில் சென்றனர்; வியாசர், தௌம்யர் மற்றும் பல முனிவர்கள் கூட சென்றனர். பாக்கியவான் கிருஷ்ணரும், தனஞ்சயனுடன், ரதத்தில் வந்தார்; அவர்களிடையே, அரசன், யக்ஷர்களில் குபேரன் போல பிரகாசித்தார்.