யாரோ சிலர், யது வம்சத்தில் பிறந்த அறிஞர்களின் புகழை உயரச் செய்ய, மலய மலையில் சந்தன மரம் வளர்வதைப் போல், பிறவியில்லாதவரான பகவான் பிறந்தார் என்று கூறுகிறார்கள். மற்றவர்கள், இந்த உலகை காப்பதற்கும், தேவர்களை வெறுக்கும் அசுரர்களை அழிப்பதற்கும், வாசுதேவரும் தேவகியும் வேண்டியபோது, நீ பிறந்தாய் என்று சொல்கிறார்கள். மேலும் சிலர், பூமி மிகுந்த பாரம் காரணமாக கடலில் மூழ்கும் படகைப் போல் துன்புற்ற போது, பிரம்மா வேண்டியபோது, அவளது பாரத்தை நீக்க, நீ பிறந்தாய் எனக் கூறுகிறார்கள். மற்றவர்கள், இந்த உலகில் அறியாமை, ஆசை, கர்மம் ஆகியவற்றால் பாடுபடும் மக்களுக்கு, கேட்கவும் நினைக்கவும் தகுந்த அற்புத செயல்களைச் செய்யவே நீ வந்தாய் என்று கூறுகிறார்கள். உன் செயல்களை இடையறாது கேட்பதும், பாடுவதும், புகழ்வதும், நினைப்பதும், மகிழ்வதும் செய்யும் அந்த மக்கள், இவ்வுலகப் பிறவிப் பெருக்கை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் உன் தாமரைக் கால்களை விரைவில் காண்கிறார்கள். அப்பொழுது, "பிரபுவே! நாங்கள் உன் அன்பிற்குரியவர்கள், உன் பாதங்களைத் தவிர வேறு புகலிடம் இல்லாதவர்களாக இருக்க, நீ எங்களை விட்டுச் செல்லப்போகிறாயா? நாங்கள் அரசனாக இருப்பதாலும் அதனுடன் வரும் பாவங்களாலும் கட்டப்பட்டாலும், உன் பாதமே எங்களுக்கு புகலிடம்," என்று கூறினாள். "நாங்கள் பாண்டவர்கள், யாதவர்கள்—எல்லோரும் பெயரும் உருவமும் மட்டுமே; உன்னை, இந்திரியங்களின் ஆண்டவனை, காணாதபோது, நாங்கள் ஒன்றுமல்ல. கதாதரா! உன் தனித்துவமான அடிச்சுவடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்த பூமி இனி மின்னாது. உன் பார்வையால் இந்த நிலங்கள் வளமாக, செடிகள், காடுகள், மலைகள், ஆறுகள், கடல்கள் எல்லாம் வளம் பெறுகின்றன." "ஆகையால், உலகத்தின் அதிபதியே, ஆன்மாவே, உருவமே, எனது பாண்டவர்கள், வ்ருஷ்ணிகள் ஆகியோருக்கான பாசத்தை நீ அறுக்க வேண்டும். மதுசூதனா! என் மனம் வேறு எதையும் நினையாமல், கங்கை நதிபோல் இடையறாது உன்னை நேசிக்க வேண்டும். ஸ்ரீகிருஷ்ணா, கிருஷ்ணனின் நண்பா, வ்ருஷ்ணிகளில் முதல்வா, துர்மார்க்கரை அழிப்பவன், ராஜவம்சங்களில் தீயாக இருப்பவன், மோட்சத்தைத் தருபவன், கோ, பிராமண, தேவர்கள் துன்பத்தைப் போக்கும் கோவிந்தா, யோகத்தின் அதிபதி, உலகுக்கு ஆசானாகிய நீயே, உமக்கு வணக்கம்." இவ்வாறு ப்ரிதா இனிமையான வார்த்தைகளால் பகவானை புகழ்ந்தபோது, சுத்தமான, எல்லா மங்களத்தையும் தரும் வைகுண்டன் மெதுவாகப் புன்னகை செய்தார்; அவளுக்கு தன் மாயையால் மயக்கம் ஏற்படுத்தும் போல் இருந்தது. ப்ரிதாவை அன்புடன் விடைபெற்ற பிறகு, அவர் ஹஸ்தினாபுரத்துக்குள் நுழைந்தார். ஆனால், தம் நகரத்திற்குச் செல்லப் போகும் போது, பெண்களுடன் இருந்தபோது, அரசன் அவரை அன்பால் நிறுத்தினார். வியாசரும் மற்ற முனிவர்களும், அதிசய செயல்கள் புரியும் கிருஷ்ணனும், வரலாறுகளாலும், அரசனை அறிவுறுத்தினாலும், அவர் துக்கத்தில் மூழ்கியதால் புரிந்துகொள்ளவில்லை. தர்மரின் மகன் அரசன், நண்பர்களை இழந்த துயரில், சாதாரண மனிதன் போல பாசத்தாலும் மாயையாலும் கட்டுண்ட மனதுடன், "அய்யோ! என் தீய மனதில் வேரூன்றிய அறியாமையைப் பார்! மற்றொருவரின் உடலுக்காக, பல சேனைகளை அழித்தேன். பத்து ஆயிரம் ஆயிரம் வருடங்கள் நரகத்திலிருந்து விடுபட்டாலும், பிள்ளைகள், பிராமணர்கள், நண்பர்கள், உறவினர், தந்தை, சகோதரர், ஆசான் ஆகியோரை காயப்படுத்திய பாவத்திலிருந்து விடுபட முடியாது. நீதிமுறை போர் நடத்தும் அரசனுக்கு எதிரிகளைச் சாய்த்தல் பாவம் அல்ல என்று கூறினாலும், எனக்கு அது புரியவில்லை. வீடுகளில் நடந்த செயலால், உறவினர்களை இழந்த பெண்களுக்கு ஏற்பட்ட பகை, அதை அகற்ற முடியவில்லை. மண்ணால் கலங்கிய நீரை மண் சுத்தம் செய்ய முடியாதது போலவும், மதுவால் மதுவின் களங்கம் போகாதது போலவும், உயிரைக் கொன்ற பாவம் யாகத்தால் நீங்காது," என்று வருந்தினார். அப்போது, "இப்போது, இளவரசே, உன்னிடம் உன்னத ரகசிய மந்திரத்தைச் சொல்கிறேன். அதை ஏழு இரவுகள் ஜபித்தால், வானில் பறக்கும் உயிர்களைப் பார்க்க முடியும். 'ஓம், பாக்கியசாலியான வாசுதேவனுக்குப் பணிவோம்'—இந்த மந்திரத்துடன், அறிவுள்ளோர் பொருட்களால், சரியான இடமும் காலமும் தெரிந்து, பகவானை வழிபட வேண்டும். தூய நீர், பூ, காட்டு வேர்கள், பழங்கள், இளம் இலைகள், புதிய vastram ஆகியவற்றால், குறிப்பாக துளசி இலையால் பகவானை வழிபட வேண்டும். பூமி, நீர் அல்லது பிற பொருட்களால் செய்யப்பட்ட வடிவம் கிடைத்தால், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தும், அமைதியான, சொற்களில் ஒழுங்கு கொண்ட, உணவில் மிதமான முனிவன் அதனை வழிபட வேண்டும்." "பெரிய பாடல்களில் புகழப்படும் பகவான், தன் அதிசயமான சக்தியாலும், தானே விரும்பும் செயல்களாலும் வெளிப்படுவார்; அவர் உள்ளத்தில் இருப்பதாக தியானிக்க வேண்டும். முன்பு செய்த எல்லா சேவைகளும், இப்போது மந்திரத்தால் நிறுவப்பட்ட வடிவத்திற்கே, முழு மனதுடன் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். உடல், மனம், வாக்கு மூலமும், உள்ளம் நெகிழ்ந்து பக்தியோடு சேவை செய்யும்போது, உண்மையில் பகவானை வழிபட்டதாகும். பொய்யற்ற மனதுடன், முறையாக வழிபடும் அவர்களுக்கு, பகவான் அவர்களின் பக்தியை வளர்த்து, சாதாரண கர்மங்களால் பெற முடியாத உயர்ந்த பயனை வழங்குவார். இன்ப ஆசை இல்லாதவர், பக்தி யோகத்தின் மூலம், இடையறாத உண்மையான பக்தியோடு, முழுமையான விடுதலைக்காக அவரை வழிபட வேண்டும்." இவ்வாறு அறிவுறுத்தப்பட்ட இளவரசன், பிரார்த்தனை செய்து, சுற்றி வணங்கி, பகவானின் பாதங்கள் பதிந்த புனிதமான மதுவனத்திற்குச் சென்றார். தவம் செய்யும் காட்டிற்குச் சென்றபோது, முனிவர் அரண்மனையுள் நுழைந்து, அரசனால் மரியாதை பெற்று, வசதியாக அமர்ந்தார். நாரதர், "அரசே! நீ ஏன் சிந்தனையில் மூழ்கி, முகம் வாடிப் போயிருக்கிறாய்? ஆசை அல்லது கடமை, செல்வத்துடன் சேர்ந்தது நிறைவேறவில்லையா?" என்று கேட்டார். அரசன், "பிராமணா, என் மகன், ஐந்து வயதான சிறுவன், ஒரு கொடூரமான பெண்ணால் தாயுடன் காட்டுக்கு அனுப்பப்பட்டான்; அவன் பெரிய முனிவன். அவன் காட்டில் பாதுகாப்பில்லாமல் இருக்கும்போது, ஓநாய்கள் அவனை காயப்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும்; அவன் சோர்ந்து, பசித்து, விழுந்து கிடக்கும் போது, அவன் தாமரைக் கண் வாடிவிட்டது. என் துரதிருஷ்டத்தைப் பார்! ஒரு பெண் காரணமாக நான் வெறுக்கப்பட்டேன்; அப்பாவி என் மடியில் ஏற விரும்பியபோது, அவனை வரவேற்கவில்லை—என் கீழ்மையான நிலை!" நாரதர் சொன்னார்: "மக்களை காப்பாற்றும் அரசே, உன் மகன் தேவதைகளால் பாதுகாக்கப்படுகிறான்; அவன் மகிமையை அறியாததால் நீ வருந்துகிறாய்; அவன் புகழ் உலகம் முழுவதும் பரவும். உலகத்தை காக்கும் தேவதைகளுக்கும் கடினமான காரியத்தை அவன் செய்து முடித்துவிட்டான்; விரைவில் அவன் உனக்கு பெரும் புகழை அளிப்பான்." மைத்ரேயர் சொன்னார்: "இவ்வாறு தெய்வீகமான முனிவர் கூறியதை கேட்ட அரசன், அரசருடைய செல்வத்தைப் பொருட்படுத்தாது, மகனை மட்டும் நினைத்தான். அங்கு, புனிதமாகவும் தூய்மையாகவும் இருந்து, இரவை விரதமாகக் கழித்து, மனதை ஒன்றாக வைத்து, உன்னதமான புருஷனை முனிவர் சொன்னபடி சேவை செய்தான்.