பரம்பொருளின் அருமைமிகு பாகவத புராணத்தின் கதையில், நாரதர் மற்றும் பக்தி தேவி ஆகியோருக்கிடையே நிகழும் இந்த உரையாடல் மிகுந்த ஆழம் கொண்டது. இக்காலத்தில், பக்தியின் இரண்டு புதல்வர்களான ஞானமும் வைராக்யமும் யாரும் ஏற்காததால், அவர்களுக்கு முதுமை கூட விட்டு செல்லவில்லை. சிறிதளவு திருப்தியுடன், அவர்கள் தாமே அமைதியடைந்ததாக எண்ணிக்கொள்கிறார்கள். அப்போது பக்தி தேவி கேட்கிறாள்: “பரீக்ஷித் மன்னர் எப்படி அசுத்தமான கலியுகத்தை நிறுவினார்? கலியுகம் வந்ததும், அனைத்து தர்மங்களின் சாரமும் எங்கே சென்றது? கருணைமிக்க ஹரியால் கூட, அநியாயம் எவ்வாறு அனுமதிக்கப்படுகிறது? என் சந்தேகங்களை தெளிவுபடுத்துங்கள்; நான் மகிழ்வேன்.” அதை கேட்ட நாரதர், “குழந்தாய், நீ கேட்டதற்காக காதலுடன் கேள்; எல்லாவற்றையும் சொல்வேன். உன் குழப்பம் நீங்கும்,” என்கிறார். “முகுந்தன், இறைவன், பூமியை விட்டு தன் உலகத்துக்குத் திரும்பிய நாளிலிருந்து கலியுகம் வந்தது. அது தர்ம வழிகளை அனைத்தும் தடுப்பதாய் இருந்தது. பரீக்ஷித் மன்னர் திசைகளைக் களையும்போது கலியைக் கண்டார்; அவன் துக்கத்தில் ஆழ்ந்தவனாய் வந்து சரணடைந்தான். நான் அவனை தேன்கூட்டும் தேனீயைப் போல கொல்லவில்லை. தவம், யோகம், தியானம் ஆகியவற்றால் கிடைக்காத பலன், கலியுகத்தில் கேசவனைப் புகழ்வதனால் முழுமையாக கிடைக்கிறது. கலியுகம் சாரமற்றதும், பொருளற்றதும் என்று பார்த்த விஷ்ணுராதன், கலியுகத்தில் பிறந்தவர்களின் நன்மைக்காக அவனை நிறுவினார். தீய செயல்களால், இப்போது எங்கும் சாரம் இல்லை; பூமியில் பொருட்கள் வெறும் ஓட்டுகளாகவே இருக்கின்றன. ப்ராமணர்களால் பாகவதம் வீட்டிலும், அனைவருக்கும் போதிக்கப்பட்டது; ஆனால், பரிசுக்காக ஆசையால், கதைகளின் சாரம் போய்விட்டது. அதிக தீய செயல்கள் செய்வோரும், நாத்திகர்களும், நரக வாசிகளும் கூட தீர்த்தங்களில் தங்கி இருக்கிறார்கள்; ஆனால், தீர்த்தங்களின் சாரம் போய்விட்டது. பேராசை, கோபம், லோபம், தாகம் ஆகியவற்றால் மனம் குழப்பப்பட்டவர்களும் தவம் செய்கிறார்கள்; ஆனால், தவத்தின் உண்மையான சாரம் இழக்கப்பட்டது. மனம் வெல்லப்படுவதாலும், ஆசையாலும், பாசாங்கு, தவறான கருத்துக்கள், வெறும் வேதங்கள் படிப்பதும் மூலமாக, தியானம்-யோகத்தின் பலன் இழக்கப்படுகிறது. கற்றவர்கள் தங்கள் மனைவியுடன் எருமைப் போல மகிழ்கிறார்கள்; மக்களைப் பெற்றெடுப்பதில் திறமை, ஆனால் மோக்ஷம் பெறுவதில் திறமை இல்லை. உண்மையான வைஷ்ணவம் எங்கும் இல்லை—even சமய தலைவர்களிடமும் இல்லை; அதனால், உண்மை சாரம் எங்கும் அழிந்துவிட்டது. ஆனால், இதுவே இக்காலத்தின் இயல்பு; யாரை குற்றம் சொல்ல முடியும்? அதனால், தாமரை கண்கள் கொண்ட இறைவன் அருகில் நின்று சகிப்பதாய் இருக்கிறார்.” இவ்வாறு நாரதரின் வார்த்தைகள் கேட்டு அனைவரும் ஆச்சரியமடைந்தார்கள். பக்தி மீண்டும் பேசத் தொடங்கினாள்: “ஓ ஷௌனகா! இதையும் கேள். தேவர்களுக்குள்ள முனிவரே, நீ இங்கு வந்தது என் பாக்கியத்தால்; இந்த உலகில் சாந்தர்களை காண்பது எல்லா சித்திகளையும் தரும். மாயையின் ஆதாரமான அவரது சரீரத்திற்கு ஜெயம்! ஒரு சொற்சொல்லும் அனைத்துப் பேச்சையும் தோற்றுவிப்பவர்! அவருடைய கிருபையால் த்ருவன் நித்யபதத்தை அடைந்தான். பிரம்மாவின் புதல்வருக்கு, எல்லா மங்களங்களின் பாத்திரருக்கு நான் வணங்குகிறேன்.” இப்போது, பக்தியின் துக்கத்தை தீர்க்க நாரதர் முயற்சி எடுத்தார். அவர் சொன்னார்: “குழந்தாய், ஏன் வீணாக வருந்துகிறாய்? ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் தாமரை பாதங்களை நினை; உன் துக்கம் நீங்கும். பாண்டவர்களின் துயரத்தில் திரௌபதியை அவர் காப்பாற்றினார்; கோபியர்களையும் காத்தார். அந்த கிருஷ்ணர் இப்போது எங்கே? ஆனால், பக்தியே! நீ அவருக்கு உயிரைவிடவும் மேலானவள். நீ அழைத்தால், இறைவன் கீழ்த்தரமானவர்களின் வீடுகளுக்கும் வருவார். முதல் மூன்று யுகங்களில், சத்தியமும் ஞானமும் வைராக்யமும் மோக்ஷத்திற்கு வழி; ஆனால் கலியுகத்தில் பக்தி மட்டுமே பரம்பொருளுடன் ஏகத்தை தரும். அதனால், அந்த பரம சித்தச்வரூபி, உன்னையே ஆனந்த வடிவமாக, கிருஷ்ணனுக்குப் பிரியமானவளாக உண்டாக்கினார். அப்போது நீ, 'நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்று கைகூப்பி கேட்டாய். கிருஷ்ணர் உனக்கு, 'என் பக்தர்களை வளர்த்து' என்று உத்தரவிட்டார். நீ அந்த கட்டளையை ஏற்றுக் கொண்டாய்; ஹரி மகிழ்ந்தார். அவர் உனக்கு முக்தியை தாசியாகவும், இந்த இரண்டு—ஞானம், வைராக்யம்—உடனாக வழங்கினார். வைகுண்டத்தில் நீ உன் சொந்த வடிவில் வளர்ப்பாய்; பூமியில் பக்தர்களை வளர்க்க நிழல் வடிவில் தோன்றுவாய். முக்தி, ஞானம், வைராக்யத்துடன் பூமியில் வந்தாய்; கிருதயுகத்திலிருந்து துவப்பரயுகம் முடிவுவரை மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தாய். கலியுகத்தில், முக்தி நாஸ்டிகத்தால் அழிக்கப்பட்டாள்; உன் கட்டளையால் அவள் விரைவில் வைகுண்டத்திற்கு திரும்பினாள். முக்தி இங்கு வருவது போவதும் உன் நினைவின் படி; இந்த இருவரும் உன் புதல்வர்களாக உன்னுடன் பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள். கவனிக்கப்படாததால், இந்த இரு புதல்வர்கள் கலியுகத்தில் பலவீனமடைந்து முதுமை அடைந்துள்ளனர்; ஆனாலும் கவலைப்படாதே—நான் வழி காண்பேன். அழகானவளே! கலியுகம் போன்ற யுகம் வேறில்லை; அந்த யுகத்தில், உன்னை ஒவ்வொரு வீட்டிலும், எல்லா மக்களிடமும் நிறுவுவேன். மற்ற கடமைகளை ஒதுக்கி, பெரிய திருவிழாக்களுக்கு முன்னுரிமை கொடுப்பேன்; அப்போது ஹரியைப் பணியமாட்டேன், உன்னைப் பரப்பவும் மாட்டேன். இந்த கலியுகத்தில் உன்னுடன் இருக்கும் உயிர்கள்—even பாவிகளாக இருந்தாலும்—பயமின்றி கிருஷ்ணர் கோயிலுக்குச் செல்லுவார்கள். எப்போதும் அன்பு வடிவில் பக்தி நிறைந்தவர்களுக்கு, அசுத்தமானவர்கள் கனவில் கூட தீங்கு செய்ய முடியாது. பேய்கள், பிசாசுகள், அசுரர்கள், யாரும் பக்தி உள்ளவர்களை—even தொடுதலால் கூட—அடக்க முடியாது. தவம், வேதம், ஞானம், கர்மம்—இதனால் ஹரியை அடைய முடியாது; பக்தியினால் மட்டுமே, கோபிகள் அதற்கு சாட்சி. ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகு பக்தி மீது அன்பு பிறக்கிறது; கலியுகத்தில் பக்தி, பக்தி—பக்தியினால் கிருஷ்ணர் நேரில் நிற்கிறார். பக்திக்கு எதிரியாக இருப்பவர்கள் மூன்று உலகிலும் மூழ்குகிறார்கள்; ஒருமுறை, ஒரு பக்தனை இகழ்ந்ததற்காக துர்வாசா துன்பம் அனுபவித்தார். விரதங்கள் போதும், தீர்த்தயாத்திரைகள் போதும், யோகங்கள் போதும், யாகங்கள் போதும், ஞான விவாதங்கள் போதும்; பக்தி மட்டும் தான் முக்தியை வழங்கும்.” இவ்வாறு, நாரதர் பக்திக்கு ஆறுதல் கூறி, கலியுகத்திலும் பக்தி மட்டுமே எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம் என்று விளக்கியார்.