பாண்டவர்கள் மீது வந்த துன்பங்களை நினைத்து, உலகுக்கு ஆசார்யராகிய கிருஷ்ணரிடம், குஞ்சி தேவியான குந்தி தன் மனதைத் திறந்து கூறினாள்: “உலகாசார்யா! எப்போதும் எங்களுக்கு இத்தகைய துன்பங்கள் நேர்ந்தால்தான் நாங்கள் உம்மை மீண்டும் மீண்டும் காண முடிகிறது. உம்மை காண்பதே பிறவி சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை பெறும் வழி என்பதால், இந்த துன்பங்கள் எப்போதும் எங்களை வந்தடையட்டும்.” “பிறப்பு, செல்வம், கல்வி, அழகு ஆகியவற்றால் பெருமை கொண்டவர்கள் உம்மை உண்மையில் அடைய முடியாது. ஏனெனில், எதுவும் இல்லாதவர்களுக்கே நீர் எளிதாகக் கிடைப்பவர். எதுவும் இல்லாதவர்களின் செல்வமாக, குணங்களின் பிணைப்பிலிருந்து விடுபட்டு, ஆத்மாவில் மகிழ்வுடன், அமைதியாக, மோக்ஷத்தின் அதிபதியாக இருக்கும் உமக்கு வணக்கம்.” “நான் உம்மை ஆதிகாலமற்ற, முடிவில்லாத, எல்லா உயிரிலும் சமமாகச் செல்கின்ற, பரிபூரணமான காலமாகவே கருதுகிறேன்; உயிர்கள் ஒன்றுக்கொன்று விரோதமாக இருப்பதும் உம்மால்தான் நிகழ்கிறது. உம்முடைய எண்ணங்கள் யாராலும் அறிய முடியாது, உம்முடைய செயல்கள் மனிதர்களுக்குத் துரோகம் போன்று தோன்றுகிறது; உமக்கு விருப்பு, வெறுப்பு எதுவும் இல்லை, ஆனால் மக்கள் தங்கள் மனதில் பகை, பற்று என்று நினைக்கின்றனர்.” “உலகத்தின் ஆத்மாவாகிய, பிறப்பும், செயலும் இல்லாத உமக்கு, பசுக்கள், மனிதர்கள், நீரில் வாழ்வோர் ஆகியோரிடையே பிறப்பும் செயலும் நிகழும் போல் தோன்றுவது பெரிய துரோகம் போல் தெரிகிறது. ஒரு முறை, கோபிகள் உம்மை குற்றம் செய்ததற்காக கட்ட முயன்றபோது, பயத்தில் கண்களில் கண்ணீர் கலந்த காஜல் கலந்து, தலைகுனிந்து நிற்கும் உம்மை நினைத்தால், அதிசயமாக உள்ளது, ஏனெனில் பயப்படுபவர்களும் உம்மையே பயப்படுகிறார்கள்.” “சிலர் பிறவியில்லாத உம்மை, யது வம்சத்தில் நல்லவர்களின் புகழுக்காக, மலய மலைகளில் சந்தன மரம் வளர்வது போல், அவதரித்தாயென்கிறார்கள். மற்றவர்கள், வசுதேவனும் தேவகியும் வேண்டியதால், உலகத்தைப் பாதுகாக்கவும், தேவர்களுக்கு விரோதமாக இருப்பவர்களை அழிக்கவும், பிறவியில்லாத நீர் தோன்றினீர் என்கிறார்கள். சிலர், பிரம்மாவின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்க, பூமி பாரம் தாங்க முடியாமல் கடலில் மூழ்கும் படகு போல் தத்தளித்தபோது, அவளது பாரத்தை நீக்குவதற்காக நீர் வந்தீர் என்கிறார்கள். மேலும் சிலர், அறியாமை, ஆசை, கர்மம் ஆகியவற்றால் துன்புறும் மக்களுக்கு கேட்கவும், நினைக்கவும், பாடவும் ஏற்ற செயல்கள் செய்யவே நீர் வந்தீர் என்கிறார்கள்.” “உம்மை பற்றிய கதைகளை எப்போதும் கேட்கும், பாடும், புகழும், நினைக்கும், மகிழும் மக்கள் விரைவில் உமது பாதங்களைப் பெறுவார்கள்; அது ஸம்ஸாரத்தை முடிவுக்கு அழைத்துச் செல்லும். எங்கள் மீது நீர் இப்போது விட்டு விலகப் போகிறீரா? உம்மைத் தவிர எங்களுக்கு வேறு அடைக்கலம் இல்லை; நாங்கள் அரசியிலும், அதன் குற்றங்களிலும் பிணைந்திருந்தாலும், உம்மைத் தவிர எங்களுக்கு வேறு புகலிடம் இல்லை.” “நாங்கள் பாண்டவர்கள், யாதவர்கள் என்று பெயரும், உருவமும் கொண்டவர்கள்; ஆனால், உம்மை காணாதபோது எங்களுக்கென்று எதுவும் இல்லை. உமது பாதங்களில் உள்ள சின்னங்கள் பூமியில் ஒளிரும் போது தான் இவ்வுலகம் அழகுடன் இருக்கும்; உமது பார்வையால் தான் இங்குள்ள நிலங்கள் வளமாக, மூலிகைகள், காடுகள், மலைகள், நதிகள், கடல்கள்—all வளம் பெற்றுள்ளன.” “ஆகையால், உலகத்தின் ஆண்டவனே, ஆத்மாவே, உருவமே, எனக்குள் உள்ள பாண்டவர்கள், வ்ருஷ்ணிகள் ஆகியோருக்குள்ள பாசத்தை நீக்கி விடும். மதுசூதனே, என் மனம் உம்மை தவிர வேறு எதிலும் செல்காமல், கங்கையாறு கடலை அடையும் போல், என்றும் உம்மை நேசிக்கட்டும். கண்ணா, யாதவர்களின் தலைவர், துஷ்டர்களை அழிப்பவர், அரசர்களிடையே தீயாக இருப்பவர், யோகத்திற்கும், கல்விக்கும் தலைவராகிய உமக்கு என் வணக்கங்கள்.” இவ்வாறு ப்ரிதா இனிமையான வார்த்தைகளால் பெருமைபடுத்த, எல்லா மங்களங்களையும் தரும் வைகுண்ட நாதன் மெதுவாக சிரித்தார்; அவர் தன் மாயையால் அவளை மயக்கும்போல் இருந்தது. பின்னர், ப்ரிதாவை அன்புடன் விடைபெற்றுக் கொண்டு, ஹஸ்தினாபுரத்திற்குள் நுழைந்தார். தன் நகரத்திற்கு பெண்களுடன் புறப்படத் தயாராக இருந்தபோது, ராஜா அன்பால் அவரைத் தடுத்து நிறுத்தினார். வியாசர் மற்றும் பிற முனிவர்கள், அதிசய செயல்களைச் செய்த கிருஷ்ணர் ஆகியோர் ராஜாவை அறிவுறுத்தினாலும், பண்டிதர்களின் கதைகளும் கூறப்பட்டாலும், அவர் தன் துக்கத்தில் மூழ்கி, உணர்வு கொள்ள முடியவில்லை. தர்மராஜாவின் மகனாகிய ராஜா, தன் நண்பர்கள் கொல்லப்பட்டதை நினைத்து, பாசத்தாலும், மாயையாலும், சாதாரண மனித மனதுடன் பேசினார்: “அய்யோ, என் அறியாமையைப் பாருங்கள்! என் தீய மனதில் ஆழ்ந்திருக்கும் அறியாமையால், மற்றொருவரின் உடலுக்காக பல படைகளை அழித்தேன். பத்து ஆயிரம் கோடி வருடங்கள் நரகத்தில் இருந்தாலும், குழந்தைகள், பிராமணர்கள், நண்பர்கள், உறவினர்கள், தந்தைகள், சகோதரர்கள், ஆசான்கள் ஆகியோரைக் கொன்ற பாவத்திலிருந்து விடுபடமுடியாது. ஒரு அரசன் தன் رعயையைப் பாதுகாப்பதற்காக எதிரிகளை யுத்தத்தில் கொல்வது பாவம் அல்ல என்று கூறினாலும், அந்த வார்த்தைகள் என் மனதில் ஒளிவிடவில்லை.” “இங்கு, வீர்களின் உறவினர்களான பெண்களுக்கு எதிராக உருவான பகையை, வீடுகளில் நடந்த செயல்களால் உருவானதை, நான் நீக்க முடியவில்லை. களிமண் களிமண்ணால் சுத்தமாக முடியாதது போலவும், மதுவை மதுவால் கழுவ முடியாதது போலவும், உயிரினங்களை கொன்ற பாவத்தை யாகங்கள் மூலம் போக்க முடியாது.” “இப்போது, இளவரசே, உன்னிடம் ஒரு உத்தமமான ரகசிய மந்திரத்தைச் சொல்கிறேன். அந்த மந்திரத்தை ஏழு இரவுகள் ஜபித்தால், ஆகாயத்தில் செல்லும் உயிர்களை காண முடியும். ‘ஓம், பாக்யமான வாசுதேவனுக்கு வணக்கம்’ என்ற இந்த மந்திரத்தை, ஞானிகள் பொருத்தமான இடம், காலம் அறிந்து, பலவகை பொருட்கள் கொண்டு பூஜை செய்ய வேண்டும். தூய நீர், பூ, காட்டு வேர், பழம், இளம் இலை, புது vasthiram, குறிப்பாக துளசி இலை கொண்டு பக்தியுடன் பூஜி செய்ய வேண்டும்.” “பூஜைக்கு ஏதாவது உருவத்தை (மண், நீர், முதலியன) எடுத்துக்கொண்டு, தன்னை கட்டுப்படுத்தி, அமைதியுடன், சொற்களில்节制 கொண்டு, அளவான உணவு உட்கொண்டு, அந்த உருவத்தில் பக்தியுடன் பூஜை செய்ய வேண்டும். உயர்ந்த ஸ்தோத்ரங்களில் போற்றப்படும் அந்த ஆண்டவன், தன் அகத்திய சக்தியாலும், சுய இச்சையாலும், தன்னை வெளிப்படுத்துவார்; அவரை உள்ளத்தில் தியானிக்க வேண்டும். முன்பு செய்த அனைத்து சேவைகளும், இப்போது மந்திரத்தால் நிறுவப்பட்ட உருவத்திற்கு, மனம் முழுமையாக அந்த மந்திரத்தில் நிலைத்து, அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.” “உடல், மனம், வார்த்தை மூலமும், உள்ளார்ந்த பக்தியுடன் பகவானைச் சேவை செய்தால், அவர் உண்மையில் திருப்தி அடைவார். மோசடிகள் இல்லாமல், முறையாக அவரை வழிபடும் நபர்களுக்கு, பகவான் அவர்களின் பக்தியை அதிகரித்து, அவர்கள் விரும்பும் உயர்ந்த நன்மையை அளிப்பார்; அது சாதாரண கர்மங்களால் கிடைக்க முடியாதது. இச்சைபற்றும் இன்பங்களில் பற்று இல்லாதவர், பக்தி யோகத்தால், எப்போதும் உண்மையான பக்தியுடன் அவரை வழிபட வேண்டும்; முழுமையான மோக்ஷம் கிடைக்கும்.” இவ்வாறு அறிவுரை பெற்ற இளவரசர், பக்தியுடன் சுற்றி வணங்கி, பகவானின் பாதம் பதிந்த புனித மதுவனத்திற்கு சென்றார். தவம் செய்யும் காட்டுக்குச் சென்றபோது, முனிவர் அரண்மனையின் உள் பகுதியை அடைந்து, அரசனால் மரியாதையுடன் வரவேற்கப்பட்டு, வசதியாக அமர்ந்து, அவனை நோக்கி பேசினார்: “அரசே! நீர் ஏன் இவ்வளவு நேரம் சிந்தனையில் அமர்ந்திருக்கிறீர்? உம்முடைய முகம் துக்கத்தால் உலர்ந்திருக்கிறது. ஆசையோ, கடமையோ, செல்வத்தோடு சேர்ந்தது நிறைவேறாமல் போய்விட்டதா?