அன்பும் துயரமும் நிறைந்த மனதுடன், அவளும் மயக்கத்தால் குழம்பி, தன் குட்டிகளை பிணையில் சிக்கியதைப் பார்த்தவுடன், தானும் விழித்தறியாமல் அந்த வலைக்குள் சிக்கிக்கொண்டாள். இதைக் கண்ட அந்த ஆண் புறா, உயிரைவிடவும் அருமையான தன் பிள்ளைகள் கட்டப்பட்டிருப்பதையும், தன்னுடன் ஒப்பான வாழ்க்கைத்துணை, அன்பு மனைவியும் சிக்கிக்கொண்டிருப்பதையும் பார்த்து, மிகுந்த துயரத்தில் அழுதான். “அய்யோ! என் துன்பத்தைப் பார். எனக்குத் தவம் குறைவும், அறிவும் இல்லை! என் குடும்ப வாழ்க்கையில் நான் எதையும் பெறவில்லை; அர்த்தம், காமம், தர்மம் என மூன்று பொருள்களும் வீணாகிவிட்டன,” என்று அவன் புலம்பினான். “என் வாழ்க்கையின் தேவதையாக இருந்த என் அன்பு மனைவி, இப்போது இந்த வெறிச்சோடிய வீட்டை விட்டுப் பிள்ளைகளுடன் சொர்க்கத்திற்கு சென்றுவிட்டாள். இப்போது நான் மட்டும், இந்த வெறிச்சோடிய வீட்டில், மனைவியும் பிள்ளைகளும் இழந்த நிலையில், துயரத்தால் வாடி, இன்னும் எதற்காக இந்த வாழ்க்கையை விரும்ப வேண்டும்?” அவன் இப்படியே தன் பிள்ளைகளால் சூழப்பட்டு, மரணத்தின் பிடியில் சிக்கி, துயரத்தால் அசைந்துகொண்டிருந்த போது, பாவப்பட்ட அந்த பறவை, அம்புகள் வருவதைப் பார்த்தும் அறியாமையில் கீழே விழுந்தது. பின்னர், அந்த கொடூரமான வேட்டையாளர், தன் நோக்கத்தை நிறைவேற்றிய மகிழ்ச்சியில், அந்த ஆண் புறாவையும், அவன் மனைவியையும், அவர்களது பிள்ளைகளையும்—all of them householders—வீட்டிற்கு கொண்டு சென்றான். இவ்வாறு, மனதிற்கு அமைதி இல்லாத, இரட்டைப் போக்கில் மகிழும், குடும்பத்தில் பற்றுடன் வாழும் மனிதன், பறவையைப் போல பந்தங்களில் சிக்கி கீழே விழுகிறான். மனித பிறவி என்பது விடுதலைக்கு வாயில் திறந்திருக்கும்போது, பறவையைப் போல குடும்ப பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்பவனை, உயர்ந்த இடத்திலிருந்து வீழ்ந்தவன் என அறிந்துகொள்வார்கள். அப்போது, சௌதர் சொல்கிறார்: தங்கள் மறைந்த உறவுகளுக்காக நீர் அர்ப்பணிக்க விரும்பி, கிருஷ்ணாவின் தலைமையில் பெண்கள் கங்கைக்குச் சென்றார்கள். அவர்கள் தண்ணீர் அர்ப்பணித்து, மீண்டும் வருத்தத்துடன் அழுதபின், ஹரியின் பாதங்களாலும் பிரம்மாவாலும் புனிதமான அந்த நதியில் நீராடினார்கள். அங்கே, மாதவன், குருவின் அரசன் த்ருதராஷ்டிரர், அவருடைய தம்பி, தன் மகன்களுக்காக துயரத்தில் உள்ள காந்தாரி, ப்ரிதா மற்றும் கிருஷ்ணாவுடன் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்தான். அவர், முனிவர்களுடன் சேர்ந்து, தங்களுடைய உறவுகளை இழந்து துயரத்தில் மூழ்கியவர்களை ஆறுதல் கூறி, எல்லா உயிர்களிலும் எதிர்க்க முடியாத காலத்தின் இயல்பை எடுத்துக் காட்டினார். பின்னர், அஜாதசத்ருவுக்கு, சூதாட்டத்தில் பறிக்கப்பட்ட அரசை மீட்டுத் தந்து, கசனின் தீய ஸ்பரிசத்தால் பாவம்கொண்ட அரசர்களை வீழ்த்தி, தன் கடமையை நிறைவேற்றினார். அவரை மூன்று அஸ்வமேத யாகங்களைச் சிறப்பாக நடத்த வைத்துப், தனது தூய புகழை எல்லா திசைகளிலும் பரப்பினார், இந்திரனைப்போல். பாண்டவர்கள், சாத்த்யகி, உத்தவனுடன், வியாசர் மற்றும் வேறு முனிவர்களால் மரியாதை செய்யப்பட்டு, அவர்களையும் மரியாதை செய்து, பிரிவைத் தீர்மானித்துக் கொண்டு, துவாரகாவிற்குச் செல்ல தன் ரதத்தில் ஏறினார். அப்போது, உத்தரா, மிகுந்த பயத்தில் ஓடி வந்து, அவரை அணுகினாள். “என்னை காப்பாற்றுங்கள்! என் குருவே, தேவாதி தேவனே, உலகத்தின் ஆண்டவரே! நான் மற்றொரு புகலிடம் எதையும் காணவில்லை; எல்லா பக்கத்திலும் மரணம் சூழ்ந்திருக்கிறது,” என்று உத்தரா கணவாயால் கூறினாள். “பெரும் எரியும் இரும்பு அம்பு என் மேல் பாய்கிறது! அது என்னை எரித்துவிடட்டும்; ஆனாலும், என் கர்ப்பத்தில் உள்ள குழந்தை அழிக்கப்படாமல் தடுக்க வேண்டும்,” என்று கேட்டாள். அப்போது, பக்தர்களுக்கு அன்புடையவரான பகவான், துரோணபுத்திரனின் அஸ்திரம் பாண்டவ வம்சத்தை அழிப்பதற்காக வந்ததை உணர்ந்தார். அந்தக் காலையில், ஐந்து பாண்டவர்கள் அம்புகள் பாய்ந்து வருவதைப் பார்த்து, தாங்களும் தங்கள் ஆயுதங்களை எடுத்துக்கொண்டார்கள். அவர்களைச் சூழ்ந்துள்ள இந்த பேராபத்தில், தங்களைப் பற்றியே மனதை வைத்திருந்தவர்களை காப்பாற்ற, பகவான் சுதர்சன சக்கரத்தால் தன் மக்கள் மீது பாதுகாப்பை ஏற்படுத்தினார். யோகத்தில் நிபுணரான ஹரி, எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மரூபியாக இருப்பவர், தன் சக்தியால் உத்தராவின் கர்ப்பத்தில் உள்ள குழந்தையை மூடியார். பிரம்மாஸ்திரம் தவறாததும், எதிர்ப்பதற்கும் முடியாததும் என்றாலும், பகவான் கிருஷ்ணரின் வைஷ்ணவ சக்தி முன் அது அடங்கியது. இது ஆச்சரியமல்ல; அச்யுதனில் எல்லா அதிசயங்களும் நிறைந்துள்ளன; பிறவியற்ற அவர் தன் மாயையால் உலகை உருவாக்கி, காக்கி, அழிப்பார். பிரம்மாஸ்திரத்தின் பலத்திலிருந்து விடுபட்டு, தன் மகன்களுடன், கிருஷ்ணருடன் கூடிய ப்ரிதா, கிருஷ்ணர் புறப்பட்டுச் செல்ல முயன்றபோது அவரை நோக்கி கூறினார்: “நான் உமக்கு வணங்குகிறேன், ஆதியமூர்த்தி, எல்லா உயிர்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவரே, வெளியில் உள்ளவரும் உள்ளும் இருப்பவரே, எவரும் காண முடியாதவரே! மாயை திரையில் மூடப்பட்டு, அறிவில் மயங்கியவர்களுக்கு தெரியாதவரும், அழியாதவரும் நீர். ஒரு நடிகர் வேஷத்தை அணிந்தபோது போல, நீர் மறைந்திருப்பீர். பரம வைராக்யம் கொண்ட முனிவர்களுக்கே பக்தியை நிலைநிறுத்துவதற்காகவே நீர் தோன்றுகிறீர்; அப்படி இருக்க, எங்கள்போன்ற பெண்களுக்கு உம்மை உணர்வது எப்படி? கிருஷ்ணா, வாசுதேவா, தேவகியின் மகனே, நந்தகோபரின் பிள்ளை, கோவிந்தா—மீண்டும் மீண்டும் உமக்கு வணக்கம்! தாமரைக் குன்றம் உடையவரே, தாமரைக் மாலையணிந்தவரே, தாமரைக் கண்கள் உடையவரே, தாமரைக் கால்கள் உடையவரே—உமக்கு வணக்கம்! ஹ்ரிஷிகேசா, நீர் தேவகியை, கம்சனால் சிறையில் துன்பம் அனுபவித்தவளாக இருந்தபோது விடுவித்தது போல், எங்களைத் துன்பங்களில் இருந்து மீண்டும் மீண்டும் காப்பாற்றினீர். பொல்லாத விஷம், பெரிய தீ, ராக்ஷஸனின் பார்வை, குரங்குகளின் சபை, காட்டில் ஏற்பட்ட துன்பங்கள், பல சக்திவாய்ந்த வீரர்களுடன் நடந்த போர்கள், மற்றும் துரோணபுத்திரனின் ஆயுதம் ஆகியவற்றிலிருந்து எங்களை நீர் காத்தீர், ஹரியே! இந்த துன்பங்கள் எப்போதும் எங்களை வந்தடையட்டும், உலகத்தின் குருவே! ஏனெனில், உம்மை மீண்டும் மீண்டும் காணும் வாய்ப்பு அதனால் கிடைக்கும்; உம்மை காணும்போது, பிறவி சுழற்சி எங்களைத் தொடாது. பிறப்பு, செல்வம், கல்வி, அழகு ஆகியவற்றால் பெருமைப்படும் ஒருவர் உம்மை உண்மையில் அடைய முடியார்; ஏனெனில், உம்மை அடைவது எதுவும் இல்லாதவர்களுக்கு மட்டுமே சாத்தியம். எதுவும் இல்லாதவர்களுக்கு செல்வமாக இருப்பவரே, குணங்களிலிருந்து அப்பாற்பட்ட செயல்கள் செய்வவரே, சுயத்தில் ஆனந்தம் காண்பவரே, அமைதியுடையவரே, முக்தியின் ஆண்டவரே—உமக்கு வணக்கம்! நான் உம்மை காலமாகவே நினைக்கிறேன், ஆதிபதி, ஆரம்பமுமில்லாத முடிவுமில்லாதவர், எல்லா உயிர்களிலும் சமமாகச் செல்பவர்; உயிரினங்களுக்கிடையே ஏற்படும் பகைவும் உம்மால் தான். உம்முடைய சிந்தனையும், உலகில் உம்மால் செய்யப்படும் செயல்களும் மனிதர்களைத் திசைதிருப்புவதாகும்; உமக்கு விருப்பு, வெறுப்பு எதுவும் இல்லை; ஆனாலும், மக்கள் தங்கள் மனதில் பாகுபாடுகளை வைத்திருக்கிறார்கள். பிறவியும், செயல்களும், பிறவியற்ற ஆத்மாவின் செயலற்ற தன்மையுமாக உயிரினங்களில் நிகழ்வது—இவை எல்லாம் உம்முடைய லீலைகளே. ஒரு நாள், ஒரு கோபி உம்மை தன் குறும்புக்காக கட்ட முயன்றபோது, பயத்தால் உம்முடைய கண்களில் கண்ணீர், கஜல் ஆகியவை கலந்திருந்தன; அப்போது, பயத்தில் உம்முடைய முகம் வளைந்து இருந்தது—இதை நினைத்தால், எப்போதும் பயப்படுபவர்களும் உம்மை பயப்படுகிறார்கள் என்றால், இது என்ன அதிசயமோ!