பகவதம் இந்தக் கதையை பக்தியோடு தொடர்ந்து கேட்பவரும், தூய வைஷ்ணவர்களிடம் இதை உரையாடுபவரும், முறையாக இந்தச் செயல்களைச் செய்தால், அவர்களுக்கு இந்த உலகத்தில் எதுவும் கிடைக்க முடியாதது இல்லை என்று கூறுகிறது. ஒரு நாள், நாரதர் வியாசரிடம் ஆலோசனை வழங்கி விட்டு புறப்பட்ட பிறகு, ஷௌனக முனிவர், “அந்த புனித நாரதர் சென்ற பிறகு, பாக்கியசாலி பாதராயணர் (வியாசர்) என்ன செய்தார்?” என்று சூதரை கேட்டார். சூதர் பதில் அளித்து, “தெய்வீக சரஸ்வதி நதியின் மேற்கு கரையில், ஷம்யாப்ராசம் என்ற ஒரு ஆசிரமம் உள்ளது; அது முனிவர்கள் கூடும் இடமாக பிரசித்தி பெற்றது,” என்றார். அந்த ஆசிரமத்தில், பல பதரி மரங்கள் சூழ்ந்திருந்த இடத்தில், வியாசர் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தி, தண்ணீரால் சுத்தம் செய்து, மனதை ஒருமித்தமாக அமைத்தார். பக்தியால் மனம் தூய்மையாக, நிலையானதாக ஆன வியாசர், முழுமையான பரமபுருஷனையும், அவரைப் பொறுத்து நிற்கும் மாயையையும் காண்கிறார். அந்த மாயையால், ஆத்மா தன் இயல்பை மறந்து, மூன்று குணங்களில் இருப்பதாக நினைத்து, துன்பங்களை அனுபவித்து, அவற்றை ஏற்கின்றான். இந்த துன்பங்களைத் தணிக்க, வியாசர் அறியாத மக்களுக்கு நேரடிப் பக்தியைப் போதிக்கும் ஸாத்வத ஸம்ஹிதையை (பாகவதத்தை) எழுதினார். இந்த பாகவதம் கேட்கும்போது, ஒருவர் பகவான் கிருஷ்ணருக்கு பக்தி எழும்; அது துயரமும், மாயையும், பயத்தையும் நீக்குகிறது. பாகவதம் முறையாக எழுதப்பட்ட பிறகு, வியாசர் தன் துறவறம் கொண்ட மகன் ஷுகருக்கு இதை போதித்தார். அப்போது ஷௌனகர், “துறவறம் கொண்ட, எதிலும் பற்றுதல் இல்லாத, தன்னிறைவு பெற்ற ஷுகர், இந்த பெரிய நூலை ஏன் படித்தார்?” என்று கேட்டார். சூதர் பதில் அளித்து, “தன்னிறைவு பெற்ற முனிவர்களும், எந்த பந்தமும் இல்லாதவர்களும், ஹரியின் குணங்கள் காரணமாக, காரணமில்லாத பக்தியைச் செய்கிறார்கள்,” என்றார். பாதராயணரின் மகன், ஹரியின் குணங்களால் மனம் ஈர்க்கப்பட்டு, வைஷ்ணவர்களுக்கு மிகவும் பிரியமான இந்த மகா கதையை எப்போதும் படித்து வந்தார். இப்போது, நான் பரீக்ஷித் மன்னனின் பிறப்பு, செயல்கள், இறப்பு, பாண்டவர்களின் மறைவு, கிருஷ்ணரின் கதையின் ஆரம்பம் ஆகியவற்றை விவரிக்கிறேன். கௌரவர்களும் ஸ்ரிஞ்ஜயர்களும் போரில் வீரர்கள் வீழ்ந்தபோது, த்ருதராஷ்ட்ரரின் மகன், பீமனின் கேடயத்தால் தண்டுகள் முறிந்த நிலையில் கிடந்தான். அதை பார்த்த அஸ்வத்தாமா, தன் ஆசானுக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்க விரும்பி, ஒரு தீய செயலுக்கு முனைந்தான்; இரவில் தூங்கிக் கொண்டிருந்த கிருஷ்ணாவின் மகன்களின் தலைகளை வெட்டினான். இச்செயல் அனைவராலும் கண்டிக்கப்பட்டது. தன் மகன்கள் கொல்லப்பட்ட செய்தியை கேட்டு, தாயார் துயரத்தில் மூழ்கி, கண்களில் கண்ணீர் விட்டார். அவளை ஆறுதல் கூற, கிருஷ்ணரின் நண்பனும், கீரீடம் அணிந்தவனும், “நான் உன் துயரை நீக்குவேன்; காண்டீவத்திலிருந்து பாயும் அம்புகளால், அந்த குற்றவாளி, ப்ரஹ்ம-பந்து, அச்வத்தாமாவின் தலைையை உனக்கு கொண்டு வந்து, நீ மகன்களை சாம்பல் செய்த பிறகு நீராடி ஆறுதல் பெறுவாய்,” என்றார். இவ்வாறு பல இனிய வார்த்தைகளால் தன் துணையை ஆறுதல் கூறிய அர்ஜுனன், அச்யுதனின் நண்பனாக, கோபத்துடன், ஹனுமான் கொடியுடன் கூடிய ரதத்தில், ஆசானின் மகன் அஸ்வத்தாமாவைத் தேடிச் சென்றார். அர்ஜுனன் வருகிறான் என்று தொலைவில் உணர்ந்த அஸ்வத்தாமா, மனம் கலங்க, உயிரைக் காப்பாற்ற விரைந்து, உலகம் முழுவதும் ரதத்துடன் ஓடினார்; அது, ருத்ரரைக் கண்டு சூரியனும் ஓடுவது போல. அஸ்வத்தாமா, தன்னிடம் பாதுகாப்பு இல்லை, குதிரைகள் சோர்வடைந்து விட்டன என்று உணர, தன் உயிரைக் காப்பாற்ற, ப்ரஹ்மாஸ்திரம் என்ற ஆயுதத்தை நினைத்தான். தன்னைக் தண்ணீரால் சுத்தம் செய்து, மனதை ஒருமித்தமாகக் கொண்டு, அந்த ஆயுதத்தை உதிர்த்தான்; ஆனால் அதை எப்படி திரும்பப் பெறுவது என்று தெரியவில்லை; மரணம் நெருங்கியது. அப்போது, அந்த ஆயுதம், எல்லா திசைகளிலும் கொடுமையான, தீப்பொலிவுடன் வெளிப்பட்டது; உயிருக்கு ஆபத்து என்று பார்த்த அர்ஜுனன், விஷ்ணுவிடம் விண்ணப்பித்தான். அர்ஜுனன், “கிருஷ்ணா, கிருஷ்ணா, பக்தர்களுக்குப் பயத்தை நீக்கும் நீர், பிறவி–மரண சக்கரத்தில் எரியும் துயரை நீக்கும் நீர்; நீர் மூலபுருஷன், நேரடி பிரபு, இயற்கையைத் தாண்டியவன்; மாயையைத் தள்ளி, சித்த சக்தியால், ஆத்மாவிலேயே ஒருமித்தாக நிற்கிறீர்; நீர் தன் சக்தியால், மாயையால் மனம் குழப்பப்பட்ட ஜீவர்களுக்கு, தர்மம் முதலிய உயர்ந்த நலன்களை அளிக்கிறீர்; இந்த அவதாரம் பூமியின் பாரத்தைத் தணிக்கவும், பக்தர்கள் தியானிக்கவும் வந்தது; இது என்ன, எங்கிருந்து வருகிறது? எல்லா பக்கங்களும் தீப்பொலிவுடன் ஒரு கொடுமையான சக்தி வருகிறது,” என்று கேட்டான். பகவான் கூறினார், “இது, ட்ரோணரின் மகன் உதிர்த்த ப்ரஹ்மாஸ்திரம்; அவன் அதை எப்படி திரும்பப் பெறுவது என்று அறியவில்லை; மரணம் நெருங்கியுள்ளது.” “இதற்கு எதிராக வேறு ஆயுதம் இல்லை; அதே வகை ஆயுதம் மட்டும் இதைத் தணிக்க முடியும்; ஆயுதத்தில் தேர்ந்தவர் மட்டும், ஒரு ஆயுதத்தின் சக்தியை மற்றொரு ஆயுதத்தால் தணிக்க முடியும்.” சூதர் கூறினார், “பகவானின் வார்த்தைகளை கேட்ட அர்ஜுனன், எதிரிகளை அழித்த வீரன், சுற்றி வந்து, தண்ணீரைத் தொட்டு, ப்ரஹ்மாஸ்திரத்தை எதிராக உதிர்த்தான்.” இரு ஆயுதங்களின் சக்திகள், அம்புகளால் சூழப்பட்டு, பூமியும் ஆகாயமும் மூடப்பட்டன; அது சூரியனின் தீ போல வளர்ந்தது. அந்த ஆயுதங்களின் தீப்பொலிவால் மூன்று உலகங்களும் எரிந்ததைப் பார்த்த அனைத்து ஜீவர்கள், அது அழிவின் தீ என்று நினைத்தனர். மக்கள் குழப்பம், உலகங்கள் கலக்கம் ஆகியவற்றைக் கண்டு, வாசுதேவனின் உபதேசத்தை நினைத்து, அர்ஜுனன் இரு ஆயுதங்களையும் திரும்பப் பெற்றான். அதன்பின், கோபத்துடன், கண்கள் சிவப்பாக, கௌதமியின் மகன் அஸ்வத்தாமாவை விரைந்து சென்று, ropes கொண்டு கட்டினான்; ஒரு விலங்கைக் கட்டுவது போல. அந்த பகைவரை கட்டி இழுத்து, முகாமிற்கு கொண்டு செல்ல நினைத்தபோது, தாமரைக் கண்கள் கொண்ட பகவான், கோபத்துடன் அர்ஜுனனிடம் கூறினார்: “பார்த்தா, இவனை விட்டுவிடாதே! இந்த பெயரில் ப்ராமணன், ஆனால் இரவில் தூங்கிக் கொண்டிருந்த குழந்தைகளை கொன்றவன்; இவனை கொல்ல வேண்டும்.” “தர்மம் அறிந்தவர், மதத்தில், கவனக் குறைவில், பைத்தியம், தூங்கும் நிலையில், குழந்தை, பெண், உதவி இல்லாதவர், சரணடைந்தவர், ஆயுதம் இல்லாதவர், பயத்தில் இருப்பவர் ஆகியவர்களை கொல்ல மாட்டார்.” “இவன், பரிதாபம் இல்லாத, பிற உயிரை அழித்து தன் உயிரை வாழ்கின்ற தீயவன்; அவன் சாக வேண்டும்; அப்படி செய்த பாவத்தால் மனிதன் கீழே விழுகிறான்.” “நீ, என் முன்னிலையில், திரௌபதியிடம், ‘உன் மகன்களை கொன்ற அந்த அகந்தை கொண்டவன் தலைையை கொண்டு வருவேன்’ என்று வாக்குறுதி அளித்தாய்.” “ஆகவே, இந்த பாவி கொல்லப்பட வேண்டும்; இவன் அக்ரஹி, சொந்தவர்களை கொன்றவன், தன் ஆசானுக்கு விரோதமாக, தன் குலத்திற்கு அவமானம் கொண்டு வந்தவன்.” சூதர் கூறினார், “அர்ஜுனன் தர்மத்தை ஆராய்ந்து, கிருஷ்ணரால் தூண்டப்பட்டும், தன் ஆசானின் மகனை, பெரிய குற்றவாளி என்றாலும், கொலை செய்ய விரும்பவில்லை.” இவ்வாறு, பாகவதம் பக்தியோடு கேட்பவரும், பக்தர்களிடம் உரையாடுபவரும், எல்லா நன்மைகளையும் பெறும் என்பது, இந்த கதையின் ஆரம்பம்.