யமன் தன் சேவகரை பாசம் பிடித்துக் கொண்டிருக்கும் போது கூட, அவன் காது அருகில் மெல்ல பேசுவதாக கூறப்படுகிறது: “பரமாத்மாவின் கதைகளில் மூழ்கி போனவர்களைத் தவிர்த்து விடு; நான் மற்றவர்களின் கோபத்திற்கு அதிபதி, ஆனால் வைஷ்ணவர்களுக்கு அல்ல.” இந்த உலகம் நிலையற்றது; இங்கு மனங்கள் இச்சை விஷத்தால் கலங்குகின்றன. ஆதலால், சுகதேவ முனிவரின் அமிர்தமான ஸ்லோகங்களை குறைந்தபட்சம் ஒரு கணம் கூட குடிக்க வேண்டும். தவறான பாதையில் வீணாகச் சென்று, கீழ்மட்ட கதைகளை கேட்க வேண்டுமா? பரீக்ஷித் ராஜா, விடுதலை தரும் இந்தக் கதையை நேரில் கேட்டவர். சுகதேவ முனிவர் கூறிய இந்த கதைகள், rasa-யின் நதி போல் ஓடுகின்றன; அவற்றை சொல்லும் ஒருவரின் குரலில் அவை கட்டுப்பட்டு விடுகின்றன—அவர் வைகுண்ட நாதராகிறார்கள். இவ்வாறு, அனைத்து சாத்திரங்களாலும் நிறுவப்பட்ட ரகசியமான சத்தியம் உங்களுக்குச் சொல்வதாயிற்று; பல்வேறு சாஸ்திரங்களை ஆராய்ந்த பிறகு, இந்த உலகில் சுகதேவ கதையைப் போல தூய்மை கொண்டது எதுவும் இல்லை—அதன் சுருக்கத்தை, பன்னிரண்டு புத்தகங்களின் சுவையை, உச்ச ஆனந்தத்திற்காக குடிக்க வேண்டும். இந்த கதையை பக்தியுடன் தொடர்ந்து கேட்பவரும், தூய வைஷ்ணவர்களுக்கு முன்பு சொல்வவரும், இருவரும், முறையாகச் செய்தால், அதன் பலனை அடைகிறார்கள்; அவர்களுக்கு இந்த உலகில் எதுவும் பெற முடியாதது இல்லை. அப்போது, சௌனக முனிவர் சூர்தரை நோக்கி, “நாரதர் புறப்பட்ட பிறகு, அந்த பெரிய பாதராயணன், அவரின் எண்ணத்தை புரிந்து கொண்டு, அடுத்து என்ன செய்தார்?” என்று கேட்டார். சூர்தர் பதில் கூறினார்: தெய்வீக சரஸ்வதி நதியின் மேற்குக் கரையில், ஸம்யாப்ராசம் என்ற ஆசிரமம் உள்ளது; அது முனிவர்களின் கூடுகைகளுக்கு புகழ்பெற்றது. அந்த ஆசிரமத்தில், பல பத்தரி மரங்கள் சூழ்ந்த இடத்தில், வியாசர் அமர்ந்து, தண்ணீரால் சுத்தம் செய்து, தன் மனதைத் தன் விருப்பப்படி ஒருமித்தார். பக்தியால் மனம் தூய்மையடைந்து நிலையாகியபோது, அவர் முழு பரமபுருஷனையும், அவரை சார்ந்து நிற்கும் மாயையையும் கண்டார். மாயை மூலம், ஆத்மா, ஆத்மசுரூபம் என்றாலும், மூன்று குணங்களால் ஆனதாக நினைத்து, துன்பங்களை கற்பனை செய்து, அவற்றை ஏற்கின்றான். இந்த துன்பங்களை நீக்க, வியாசர், அறியாத மக்களுக்கு உபதேசமாக, திருநிலை பக்தியை நேரடியாக கற்றுக்கொடுத்த சாத்த்வத ஸம்ஹிதை என்ற நூலை இயற்றினார். இந்த நூலைக் கேட்டால், கிருஷ்ண பக்தி எழும்; அது துயரம், மயக்கம், பயம் ஆகியவற்றை நீக்கும். இவ்வாறு, பாகவத ஸம்ஹிதையை முறையாக அமைத்து, வியாசர் தன் மகன் சுகதேவனுக்கு, துறவுக்கு விரும்பும் ஒருவராக, கற்றுக்கொடுத்தார். சௌனகர் மீண்டும் கேட்டார்: அந்த துறவுக்குப் பற்றுள்ள, எல்லாவற்றிலும் உதாசீனமான, தன்னிலே திருப்தியுள்ள சாக், ஏன் இந்த பெரிய நூலை படித்தார்? சூர்தர் கூறினார்: தன்னிலே திருப்தியுள்ள முனிவர்களும், எந்த பந்தத்திலிருந்தும் விடுபட்டவர்களும், காரணமில்லாத பக்தியை ஹரிக்கு செய்கிறார்கள்; அவருடைய குணங்கள் அப்படி. பாதராயணரின் மகன், ஹரியின் குணங்களில் மனம் ஈர்க்கப்பட்டவர், இந்த மகா கதையை தொடர்ந்து படித்தார்; அது விஷ்ணு பக்தர்களுக்குப் மிகவும் இனியதாகும். இப்போது, நான் பரீக்ஷித் மன்னனின் பிறப்பு, செயல்கள், பின் செல்லுதல், பாண்டு மக்களின் மறைவு, கிருஷ்ண கதையின் எழுச்சி ஆகியவற்றை விவரிக்கிறேன். கௌரவர்களும் ஸ்ரிஞ்ஜயர்களும் இடையே நடந்த போரில், வீரர்கள் யுத்த வீரர்களுக்கான விதி அனுபவித்து வீழ்ந்தார்கள்; தரிதராஷ்ட்ரரின் மகன், பீமனின் கேடியில் தொடை முறிந்த நிலையில் கிடந்தார். அதைப் பார்த்த அஸ்வத்தாமா, தன் குருவை மகிழ்விக்க விரும்பி, ஒரு கொடுமையான செயல்பாடு செய்தார்: கிருஷ்ணாவின் மகன்கள் உறங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, அவர்களின் தலைகளை வெட்டினார்; இது எல்லோராலும் குறை கூறப்பட்டது. அந்த பயங்கரமான சம்பவத்தை கேட்ட குந்தி, தன் மகன்கள் கொல்லப்பட்டதை அறிந்து, துயரத்தில் மூழ்கி, கண்களில் நீர் நிறைந்து அழுதார்; அவளை ஆற்றுவதற்கு, கிருஷ்ணமுகூடம் அணிந்த ஒருவர் (அர்ஜுனன்) பேசினார். அவர் கூறினார்: “அமுதம் போன்றவளே, உன் துயரை நான் போக்கும்—காண்டீவம் அம்புகளால், அந்த பிராமண பந்துவின் (அஸ்வத்தாமா) தலைவை உனக்கு கொண்டு வருவேன்; நீ உன் மகன்களை சாம்பியிட்டு, அதன் பிறகு நீ சுத்தம் செய்யலாம்.” இவ்வாறு, இனிய மற்றும் பலவிதமான வார்த்தைகளால் தன் அன்பானவரை ஆற்றிய அர்ஜுனன், அச்யுதனின் நண்பனாகிய மகன், கோபத்துடன், வலுவான குரு மகனை (அஸ்வத்தாமா) துரத்தினார்; அவரது ரதத்தில் அனுமன் கொடியும் இருந்தது. அர்ஜுனன் தூரத்திலிருந்து வருவதைக் கண்ட அஸ்வத்தாமா, மனம் கலங்கி, ரதத்துடன் பூமியில் தப்பிக்க ஓடினார்; உயிரைக் காக்க விரும்பி, ருத்ரனைப் பார்த்து சூரியனைத் தவிர்க்கும் போல் ஓடினார். இப்போது, அந்த இருமுறை பிறந்த மகன் (அஸ்வத்தாமா), தன் குதிரைகள் சோர்ந்து, தப்பிக்க முடியாமல், ப்ரஹ்மாஸ்திரம் என்ற ஆயுதத்தை மட்டுமே தன் பாதுகாப்பாக எண்ணினார். அப்பொழுது, தண்ணீரால் சுத்தம் செய்து, மனதை ஒருமித்தார்; ஆனால், அந்த ஆயுதத்தை திரும்ப பெறும் முறையை அறியவில்லை; மரணம் அருகில் வந்தது. அப்போது, அந்த ஆயுதத்தின் தீவிர சக்தி, எல்லா திசைகளிலும் வெளிப்பட்டது; உயிருக்கு ஆபத்து ஏற்பட்டதைப் பார்த்த அர்ஜுனன், விஷ்ணுவிடம் பேசினார். அர்ஜுனன் கூறினார்: “கிருஷ்ணா, கிருஷ்ணா, வலுவான தோள்கள் கொண்டவரே, உன் பக்தர்களுக்குப் பயத்தை நீக்குபவர் நீ; பிறவிப் பந்தத்தில் ஏற்படும் துயரத்தை நீக்குபவர் நீ.” “நீ முதன்மையான புருஷன், நேரடி ஆண்டவர், பிரகிருதியின் மீதானவரே; மாயையை தள்ளி, சித்த சக்தியால், ஆத்மாவில் நிலைபெற்று, ஒருமையாக இருக்கின்றாய்.” “நீ, உன் சக்தியால், துன்பத்தால் மயங்கிய ஜீவர்களுக்கு, தர்மம் மற்றும் பிற நற்குணங்களால் குறிக்கப்படும் உயர்ந்த நன்மையை அளிக்கின்றாய்.” “உன் அவதாரம், பூமியின் பாரத்தை நீக்கவும், உன் பக்தர்களின் நித்திய தியானத்திற்காகவும், மீண்டும் மீண்டும் தோன்றுகிறது.” “இது என்ன, எங்கிருந்து வந்தது, தெய்வங்களின் தெய்வமே? எனக்கு தெரியவில்லை. எல்லா திசைகளிலிருந்தும், மிகவும் பயங்கரமான, தீப்பொலிவும் சக்தியும் வருகிறது.” அப்போது, பரமபுருஷன் கூறினார்: “இது, திரோணனின் மகனால் விடப்பட்ட ப்ரஹ்மாஸ்திரம்; அவன் அதை திரும்ப பெறும் முறையை அறியவில்லை; மரணம் அருகில் வந்துள்ளது.” “இதை எதிர்க்கும் மற்ற ஆயுதம் இல்லை; இதை சமமான மற்ற ப்ரஹ்மாஸ்திரம் மட்டுமே அதன் சக்தியை குறைக்க முடியும்; ஆயுதங்களில் திறமை கொண்டவர், மற்றொரு ஆயுதத்தால், ஆயுதத்தின் சக்தியை அடக்க முடியும்.” சூர்தர் கூறினார்: பரமபுருஷனின் வார்த்தையை கேட்ட அர்ஜுனன், எதிரியின் வீரர்களை அழித்தவர், ஆயுதத்தை சுற்றி வந்து, தண்ணீரைத் தொட்டு, ப்ரஹ்மாஸ்திரத்தை எதிர்க்கும் ப்ரஹ்மாஸ்திரத்தை invoke செய்தார். இரண்டு ஆயுதங்களின் சக்திகள், அம்புகளால் சூழப்பட்டு, பூமியும் ஆகாயமும் மூடப்பட்டன; அது சூரியனின் தீப்போல் வளர்ந்தது. அந்த ஆயுதங்களின் தீப்பொலிவால் மூன்று உலகங்களும் எரிந்ததைப் பார்த்த அனைத்து ஜீவர்களும், இது பிரளயக் காலத்தின் தீ என்று நினைத்தனர். மக்களின் குழப்பம், உலகங்களின் கலக்கம் ஆகியவற்றைக் கவனித்து, வாசுதேவனின் உபதேசத்தை நினைத்து, அர்ஜுனன் இரண்டு ஆயுதங்களையும் திரும்பப் பெற்றார். பின், கோபத்துடன், கௌதமியின் மகனை (அஸ்வத்தாமா) நோக்கி விரைந்து சென்றார்; கண்கள் சிவப்பாக, அவனை விலங்கைப் போல் பாசம் போட்டு கட்டினார். அர்ஜுனன், ropes-ல் கட்டப்பட்ட எதிரியை இழுத்து, முகாமுக்கு கொண்டு செல்ல நினைத்தபோது, தாமரை கண்கள் கொண்ட பரமபுருஷன், கோபத்தில், அர்ஜுனனிடம் பேசினார்: “பார்த்தா, இவனை விடாதே! இந்த பெயருக்குப் பிராமணன், ஆனால் இரவில் தூங்கிக் கொண்டிருந்த குழந்தைகளை கொன்றவன், இந்தப் போலியான பிராமணனை கொலை செய்!” ஆனால், தர்மத்தை அறிந்தவர், எதிரியை, மதம் பிடித்த, கவனக்குறைவான, பைத்தியம், தூங்கிக் கொண்டிருக்கும், குழந்தை, பெண், உதவி இல்லாதவர், சரணடைந்தவர், ஆயுதம் இல்லாதவர், பயத்தில் இருப்பவர் ஆகியவர்களை கொல்ல மாட்டார். இவ்வாறு, பாகவதம் கூறும் கதைகள், பக்தி, தர்மம், மற்றும் உண்மையான ஆனந்தத்தை நமக்கு வழங்குகின்றன.