கலி யுகம் மிக மோசமானதாகி, அதில் வாழும் உயிர்கள் பெரும்பாலும் அசுரப் பண்புகளை கொண்டிருக்கின்றன. இந்த யுகத்தில் துன்பம் அனுபவிக்கும் மக்களுக்கு, துயர் நீக்கும் உயர்ந்த பரிசுத்த வழி எது என்று சௌனகன் கேட்டார். மேலும், எல்லா சுபங்களிலும் சிறந்தது, பரிசுத்தமானது, நித்யமானது, மற்றும் கிருஷ்ணனை அடைய வழிகாட்டும் உயர்ந்த நன்மையை சொல்வதற்காக சௌனகன் சூதரை வேண்டினார். பொன்னைக் கமழும் பரிசு உலக மகிழ்ச்சியை தரும்; தேவ மரம் சொர்க்க செல்வங்களை வழங்கும்; ஆனால், மகிழ்ந்த குரு வைகுண்டத்தை தருகிறார்—அது யோகிகளுக்கே அரிதானது. சௌனகனின் இதயத்தில் அன்பு எழுந்ததால், சூதர், எல்லா ஞானங்களின் முடிவாகும், உலக வாழ்க்கையின் பயத்தை அழிக்கும், ஆழமான சிந்தனையுடன் கூறுவதாக வாக்குறுதி அளித்தார். கிருஷ்ணனுக்குப் பெரும் திருப்தி தரும், பக்தியின் பெரு வெள்ளத்தை அதிகரிக்கும், அந்த உயர்ந்த வழியைச் சொல்வதாக சூதர் கூறினார். காலம் என்ற பாம்பின் பயத்தை நீக்க, கீரர் கலி யுகத்தில் ஸ்ரீமத் பாகவதம் என்ற சாஸ்திரத்தை உபதேசித்தார். மனம் பரிசுத்தம் பெற, ஸ்ரீமத் பாகவதம் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; முன்பு சேமிக்கப்பட்ட புண்ணியத்தால் தான் ஒருவருக்கு பாகவதம் கிடைக்கும். பரிக்ஷித் ராஜா, கதை கேட்கும் சபையில் அமர்ந்திருந்தார்; சுகர் அங்கே இருந்தார்; தேவதைகள், அமிர்தக் குடம் கொண்டு அங்கே வந்தனர். சுகருக்கு வணங்கி, எல்லா திறமையான தேவதைகள், “நாங்கள் அமிர்தம் கொண்டு வந்தோம்; கதைகளின் அமிர்தத்தைத் தாருங்கள்” என்று கேட்டனர். பரிமாற்றம் நடந்தபோது, ராஜா அமிர்தத்தை குடிக்க வேண்டும்; நாங்கள் எல்லோரும் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் அமிர்தத்தை குடிக்க வேண்டும் என்று தீர்மானித்தனர். “இந்த உலகத்தில் எங்கு அமிர்தம், எங்கு கதைகள், எங்கு கண்ணாடி, எங்கு பெரிய ரத்தினம்?” என்று சிந்தித்து, ப்ரஹ்மராதா தேவதைகளைப் பார்த்து சிரித்தார். பக்தியில்லாதவர்களை அறிந்து, அவர்களுக்கு கதைகளின் அமிர்தத்தை வழங்கவில்லை; பாகவதத்தின் கதைகள் தேவதைகளுக்கே அரிதாகும். ராஜாவின் முக்தியைப் பார்த்து, பிரம்மாவும் ஆச்சரியத்தில் விழுந்தார்; சத்திய லோகத்தில் தராசை கட்டி, பிறவியில்லாதவர் முக்திக்கான வழிகளை எடைபோட்டார். மற்ற நூல்கள் சிறியவை; இது மிகப் பெரியது. எனவே, எல்லா முனிவரும் மிக உயர்ந்த வியப்பில் ஆழ்ந்தனர். பாகவதம் தான் பகவானின் வடிவம் என்று எண்ணினர்; கலி யுகத்தில், படித்தாலும், கேட்டாலும், உடனே வைகுண்டம் என்ற பலனை பெற முடியும். இந்த நூலை ஏழு நாட்களில் கேட்டால், எல்லா வகையிலும் முக்தி கிடைக்கும்; இதை கருணையுள்ள சனகாதி முனிவர்கள், நாரதருக்கு முன்பு சொன்னார்கள். நாரதர், தெய்வீக ஞானி, பிரம்மனுடன் தொடர்பு கொண்டதால், இதை கேட்டார்; ஆனால், ஏழு நாட்களில் கேட்கும் முறையை குமாரர்கள் விளக்கியார்கள். சௌனகன், “பிரபஞ்ச பந்தங்கள் இல்லாத, எப்போதும் அலைபாயும் நாரதர், யாகத்தில் வந்தவர்களுடன் எப்படி பாசம் கொண்டார்?” என்று கேட்டார். சூதர், “சுகர் என்னை சீடராக எண்ணி, இரகசியமாக பக்தியுடன் கூறிய கதையை இங்கே உங்களுக்கு சொல்கிறேன்,” என்றார். ஒரு நாள், விசாலா நகரத்தில், நான்கு பரிசுத்த முனிவர்கள், புனித சங்கமத்திற்காக கூடினர்; அங்கே நாரதர் வந்தார். குமாரர்கள், “ஓ பிராமணா, உங்கள் முகம் ஏன் சோகமாக உள்ளது? மனதில் ஏன் கவலை? எங்கே விரைந்து செல்கிறீர்கள்? எங்கிருந்து வந்தீர்கள்?” என்று கேட்டனர். “நீங்கள் இப்போது மனத்தில் வெறுமையாக, செல்வம் இழந்த மனிதனைப் போல் இருக்கிறீர்கள்; பந்தம் இல்லாதவருக்கு இது பொருந்தாது—காரணத்தைச் சொல்லுங்கள்,” என்றனர். நாரதர், “பூமியை உயர்ந்ததாக எண்ணி, புஷ்கர, பிரயாக, காசி, கோதாவரி ஆகிய இடங்களைச் சென்றேன். ஹரிக்ஷேத்ரா, குருக்ஷேத்ரா, ஸ்ரீரங்கம், சேதுபந்தம் போன்ற புனித இடங்களிலும் அலைந்து திரிந்தேன். எங்கும் மனதிருப்தி தரும் சந்தோஷம் கிடைக்கவில்லை; இப்போது பூமி, தர்மத்துக்கு எதிரான கலியின் தாக்கத்தால் துயரமடைந்துள்ளது. சத்தியம், தவம், சுத்தம், கருணை, தானம்—all these have disappeared. துன்பம் அனுபவிக்கும் உயிர்கள், வயிற்றை நிரப்புவதற்காக மட்டும் வாழ்கிறார்கள், பொய் பேசுகிறார்கள். மக்கள் புத்திசாலிகள் அல்ல, அருவருப்பானவர்கள், துன்பத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள்; நல்லவர்கள் சிலர் மட்டுமே, அவர்கள் கூட பாசம், பொய்யில் ஈடுபட்டுள்ளனர்; துறவிகள் கூட குடும்பம் நடத்துகிறார்கள். இளம் பெண்கள் வீட்டை ஆளுகின்றனர், மாமனார் ஆலோசனை தருகிறார்கள், மகள்கள் பேராசையால் விற்படுகின்றனர், கணவன்-மனைவி இடையே முரண்பாடு ஏற்படுகிறது. ஆசிரமங்கள் அந்நியர்களால் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளன; புனித நதிகளும் அவ்வாறே; பல தேவாலயங்கள் தீயவர்களால் அழிக்கப்பட்டுள்ளன. யோகி இல்லை, சித்தர் இல்லை, ஞானி இல்லை, நல்ல நடத்தை கொண்டவர் இல்லை; கலியின் காட்டுத்தீயில், எல்லா ஆன்மிக சாதனைகளும் சாம்பலாகிவிட்டன. கிராமங்களில் கொள்ளையர்கள் தொந்தரவு செய்கிறார்கள், இருமுறை பிறந்தவர்கள் சிவனின் திரிசூலால் தாக்கப்படுகிறார்கள்; பெண்கள், முடி சீரற்ற நிலையில், கலி யுகத்தில் ஆசையில் வாழ்கிறார்கள். இந்த கலி யுகத்தின் குறைகளைப் பார்த்து, பூமியில் அலைந்து திரிந்தேன்; இறுதியில், யமுனா நதிக்கரையில், பகவானின் லீலை நடந்த இடத்தில் வந்தேன். அங்கே ஒரு அதிசயம் நடந்தது—கேளுங்கள், முனிவர்களே: ஒரு இளம் பெண், மனம் சோர்வாக, கவலையுடன் அமர்ந்திருந்தாள். அவளின் அருகில், இரண்டு முதியவர்கள் விழுந்து, மெதுவாக மூச்சு விட, சுயநிலை இழந்த நிலையில் கிடந்தனர்; அந்த பெண், அவர்களைச் சேவித்து, எழுப்ப முயன்று, முன்பாக அழுது கொண்டிருந்தாள். அவள், தன் பாதுகாவலரை தேடி, பத்து திசைகளிலும் பார்த்தாள்; அவளுடைய உருவம், நூற்றுக்கணக்கான பெண்களால் விசிறப்பட்டு, அவளை எழுப்ப முயற்சி செய்தனர். இதை தொலைவில் பார்த்த நான், ஆச்சரியமாக அருகில் சென்றேன்; என்னைக் கண்டதும், அந்த இளம் பெண் எழுந்து, கலக்கத்தில், “ஓ புனிதர், ஒரு கணம் தங்குங்கள், என் கவலை நீக்குங்கள்; உங்கள் தரிசனம் உலக பாவங்களை அழிக்கிறது. உங்கள் பல வார்த்தைகள், துயரை நீக்கும்; பெரிய பாக்கியம் வந்தால் தான் உங்கள் தரிசனம் கிடைக்கும்,” என்று வேண்டினார். நான், “நீங்கள் யார்? இந்த இரண்டு பேர் யார்? இந்த தாமரை கண்கள் கொண்ட பெண்கள் யார்? உங்கள் துயரத்தின் காரணம் என்ன?” என்று கேட்டேன். அந்த பெண், “நான் பக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறேன்; இந்த இருவர் என் மகன்கள்—ஞானம் மற்றும் வைராக்யம்; இப்போது அவர்கள் காலத்தின் தாக்கத்தால் முதுமை அடைந்துள்ளனர்,” என்று பதிலளித்தாள்.