கலி யுகத்தில், பரீக்ஷித் மகாராஜா பக்தி உணர்வுடன் ஸ்ரீமத் பாகவதத்தை கேட்ட முடிவில், இருநூறு ஆண்டுகள் கடந்த புனிதமான ஒன்பதாம் நாளில், கோமாதையிலிருந்து பிறந்த கோகர்ணன் அந்த புனிதக் கதையை உரைத்தார். அதன் பிறகு, கலி மேலும் முப்பது ஆண்டுகள் முன்னேறியபோது, கார்த்திகை மாதத்தின் சுக்ல பக்ஷம் ஒன்பதாம் நாளில், பிரம்மாவின் புதல்வர்கள் அந்த கதையை மீண்டும் உரைத்தனர். இவ்வாறு, பாவமில்லாதவரே, நீங்கள் கேட்டபடி, கலி யுகத்தில் பாவங்களை அழிக்கும் பாகவதக் கதையை நான் விவரித்தேன். இந்த கதை, பகவான் கிருஷ்ணருக்கு மிகவும் பிரியமானது; பாவங்களை அழிக்கக்கூடியது, மோக்ஷத்திற்கே காரணமானது, பக்தியின் விளையாட்டை எழுப்புவதும் ஆகும். நல்லோர், இந்தக் கதையை பக்தியுடன் கேட்டு அனுபவிக்கட்டும்; இவ்வுலகில் தீர்த்தயாத்திரை, யாகம் போன்றவை தேவையில்லை. யமதர்மராஜா கூட, தன் ஊழியர் கட்டிலில் பாசக்கயிறு வைத்திருக்கும் போதும், அவனது காதில் இதைச் சொல்கிறார்: "பகவான் கதைகளில் மயங்கி இருப்பவர்களைத் தவிர்த்து விடு; மற்றவர்களுக்கு என் ஆணை செல்லும், ஆனால் வைஷ்ணவர்கள் மீது அல்ல." இந்த நிலையில்லா உலகில், புலனின்பங்கள் எனும் விஷம் மனதை கலங்கச் செய்கிறது. ஆகையால், குறைந்தபட்சம் அரை நிமிடமாவது, சுகதேவரின் அமுதக் கதைகளை உங்கள் நலனுக்காக கேளுங்கள். தப்பான பாதையில் போய், தாழ்ந்த கதைகளை கேட்டு வீணாக அலைந்திட வேண்டாம்; பரீக்ஷித் தான் கேட்டு மோக்ஷம் பெற்ற கதையே இது. சுகதேவரால் சொன்ன பாகவதக் கதை, இரசம் பாயும் நதிபோல் ஓடுகிறது; அதை உரைக்கும் வாக்கில் கட்டுப்பட்டு, அவன் வைகுண்டநாதனாகிறான். இவ்வாறு, எல்லா சாஸ்திரங்களாலும் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட ரஹஸ்யமான உண்மை உங்களுக்கு ஒரே நேரத்தில் கூறப்பட்டது; பல நூல்களை ஆராய்ந்த பிறகும், இந்த சுகதேவ கதையை விட தூய்மை உடையது எதுவும் இல்லை. உச்சானந்தம் பெற, பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களின் சாரத்தை குடியுங்கள். யார் இந்தக் கதையை பக்தியுடன் தொடர்ந்து கேட்கிறார்களோ, யார் புனித வைஷ்ணவர்களுக்கு முன்பாக அதை உரைக்கிறார்களோ, அவர்கள் இருவரும் இந்த தர்மத்தை முறையாக ஆற்றுவதால் அதன் பலனைப் பெறுவார்கள்; அவர்களுக்கு இந்த உலகில் எதுவும் கிட்டாதது இல்லை. அப்போது, ஷௌனகர் முனிவர் சூதரை நோக்கி கேட்டார்: "நாரதர் புறப்பட்ட பிறகு, அந்த புனிதர் பாதராயணர், அவர் கருத்தை உணர்ந்து, என்ன செய்தார்?" சூதர் பதிலளித்தார்: "தெய்வீகமான சரஸ்வதி நதியின் மேற்கு கரையில், ஞானிகள் கூடும் புகழ்பெற்ற ஶம்யாப்ராஸம் என்ற ஆசிரமம் உள்ளது. அந்த ஆசிரமத்தில், பல பதரி மரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இடத்தில், வியாசர் தன்னைத் தானே தூய்மைப்படுத்தி, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி அமர்ந்தார். அவரது மனம் பக்தியால் தூய்மையும் நிலைமையும் அடைந்து, பரிபூரணமான பரமபுருஷனையும், அவருக்கு சார்ந்துள்ள மாயையையும் காண்பித்தார். அந்த மாயையினால், ஆத்மா இயற்கையால் அப்பாற்பட்டவனாக இருந்தும், தன்னை மூன்று குணங்களால் ஆனவன் என்று நினைத்து, துன்பங்களை உருவாக்கிக் கொண்டு, அவற்றை ஏற்றுக்கொள்கிறான். இந்த துன்பங்களைத் தீர்க்கும் பொருட்டு, அறியாத மக்களுக்கு நேரடி பக்தியை உபதேசிக்கும் சாத்த்வத ஸம்ஹிதையை அந்த ஞானி இயற்றினார். இந்த நூலைக் கேட்டால், கிருஷ்ணரிடம் பக்தி எழும்; அது துக்கம், மயக்கம், பயம் ஆகியவற்றை நீக்கும். இவ்வாறு, பாகவத ஸம்ஹிதையை முறையாக அமைத்து, அதனை தன் மகனான துறவறம் உடைய சுகதேவருக்கு கற்றுக்கொடுத்தார். ஷௌனகர் கேட்டார்: "அனைத்தையும் துறந்த, மனநிறைவு பெற்ற அந்த முனிவர், இவ்வளவு பெரிய நூலை ஏன் படித்தார்?" சூதர் பதிலளித்தார்: "தம்மால் திருப்தி அடைந்த முனிவர்கள் கூட, ஹரியின் குணங்கள் காரணமாக காரணமில்லாமல் அவருக்கு பக்தி செய்கின்றனர். பாகவதக் கதையில் ஈர்க்கப்பட்ட அந்த புனிதர், எப்போதும் வைஷ்ணவர்களுக்கு பிரியமான இந்த மஹாகாதையை தொடர்ந்து படித்து வந்தார். இப்போது, பரீக்ஷித் மகாராஜாவின் பிறப்பு, செயல்கள், மறைவு, பாண்டவர்கள் இறந்தது, கிருஷ்ணரின் கதையின் விரிவை நான் கூறுகிறேன். கௌரவர்கள் மற்றும் ஸ்ருஞ்ஜயர்கள் இடையே நடந்த போரில், வீரர்கள் யுத்த வீரர்களுக்குரிய முடிவை அடைந்தனர்; த்ருதராஷ்டிரரின் மகன், பீமனின் தடியால் தொடப்பட்டு, தொடைகளில் உடைந்து விழுந்தான். இதைப் பார்த்து, ஆச்வத்தாமன், தன் ஆசானுக்கு மகிழ்ச்சி கொடுக்க நினைத்து, எல்லோராலும் குற்றமாகக் கருதப்படும் செயலைச் செய்தான்: கிருஷ்ணாவின் மகன்கள் தூங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, அவர்களின் தலைகளை வெட்டினான். தன் மகன்கள் கொல்லப்பட்டதை அறிந்து, அந்தத் தாயார் மிகுந்த துக்கத்தில் கண்களில் நீர் பெருகி அழுதார்; அவரை ஆறுதலளிக்க, முடி அணிந்த வீரன் பேசினார். அவன் கூறினான்: "மென்மையானவளே, உன் துக்கத்தைத் துடைத்துவிடுவேன்; என் காந்தீவம் அம்புகளால் அந்த பாபி பிராமண பந்துவின் தலையை உனக்குக் கொண்டு வந்து தருவேன்; நீ உன் மகன்களை சுட்ட பின் குளித்து தூய்மையடையலாம்." இவ்வாறு இனிமையான பல்வேறு வார்த்தைகளால் தனது பிரியமானவளுக்கு ஆறுதல் கூறி, அச்யுதனின் நண்பனான அர்ஜுனன், கோபத்துடன் ஆசானின் மகனைத் துரத்தினான்; அவன் ரதத்தில் அனுமன் கொடியுடன் சென்றான். அர்ஜுனன் தன்னை விரட்டிவருவதைத் தொலைவில் கவனித்த ஆச்வத்தாமன், மனம் கலங்கி, உயிரைக் காப்பாற்றும் நோக்கில், ரதத்தில் பூமியெங்கும் ஓடினார்; அது ருத்ரனைப் பார்த்து சூரியன் ஓடும் போல். தானே பாதுகாப்பு இல்லாதவனாக, குதிரைகள் சோர்ந்து போனதை உணர்ந்த அந்த இருமுறை பிறந்தவன், தன்னை காக்க பிரம்மாஸ்திரத்தையே ஒரே வழியாகக் கருதினான். அப்போது, நீரால் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தி, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, அந்த அஸ்திரத்தை உச்சரித்தான்; ஆனால் அதை திரும்பப் பெறும் முறையை அவன் அறியவில்லை; மரணம் நெருங்கியது. உடனே, எல்லா திசைகளிலும் தீயைப் போல ஒரு கொடிய சக்தி தோன்றியது; உயிருக்கு ஆபத்து வந்ததைப் பார்த்த அர்ஜுனன், விஷ்ணுவை நோக்கி பேசினான்: "கிருஷ்ணா, கிருஷ்ணா, பக்தர்களின் பயத்தை நீக்கும் வல்லமையுள்ளவரே, இந்த ஸம்சார துயரத்தில் இருந்து விடுவிப்பவரே, நீயே ஆதிமூலமானவர், நேரடி பரமாத்மா, இயற்கையைத் தாண்டியவன்; மாயையை விட்டு, சுத்தமான சிந்தனையால் ஆத்மாவாக நிலைபெறுகிறாய். மாயையால் மயங்கும் ஜீவராசிகளுக்குத் தர்மம் முதலிய உயர்ந்த நன்மைகளை நீயே வழங்குகிறாய். உன் இந்த அவதாரம், பூமியின் பாரத்தைத் தாங்குவதற்காகவும், பக்தர்கள் எப்போதும் உன்னை தியானிக்கவும் வந்தது. இது என்ன, எங்கிருந்து வந்தது, தேவாதி தேவனே? எனக்குத் தெரியவில்லை; எல்லா பக்கங்களிலும் மிகக் கொடிய தீய சக்தி வருகிறது." அப்போது, பகவான் சொன்னார்: "இது, துரோணரின் மகனால் விடப்பட்ட பிரம்மாஸ்திரம்; அவன் அதை திரும்பப் பெறும் முறையை அறியவில்லை; மரணம் அவனை நெருங்கியுள்ளது. இதற்கு எதிராக வேறு எந்த அஸ்திரமும் இல்லை; இதைத் தடுக்க, அதே வகை அஸ்திரம் ஒன்றையே பயன்படுத்த வேண்டும்; ஆயுத நிபுணர்கள் மட்டுமே ஒரு ஆயுதத்தின் சக்தியை மற்றொரு ஆயுதத்தால் அடக்க முடியும்." சூதர் சொன்னார்: "பகவான் சொன்ன வார்த்தைகளை கேட்ட அர்ஜுனன், எதிரிகளின் வீரர்களை அழிப்பவன், பக்தியுடன் சுற்றி வந்து, நீரில் தொட்டு, பிரம்மாஸ்திரத்தை பிரம்மாஸ்திரத்தால் எதிர்த்தான். இரு அஸ்திரங்களின் சக்திகள், அம்புகளால் சூழப்பட்டு, பூமி மற்றும் ஆகாயத்தை மூடி, சூரியனின் தீயைப் போல பெரிதாக வளர்ந்தன. அந்த அஸ்திரங்களின் கொடிய சக்தி மூன்று உலகங்களையும் எரித்ததைப் பார்த்து, எல்லா உயிரினங்களும், இது சம்சார தீயாக இருக்கலாம் என்று பயந்து திகைத்தனர். மக்கள் குழப்பமும் உலகங்களில் கலக்கமும் ஏற்பட்டதைப் பார்த்து, வாசுதேவரின் உபதேசத்தை நினைந்து, அர்ஜுனன் இரு அஸ்திரங்களையும் திரும்பப் பெற்றான்.