ஹரி பகவான், நாரதர் மற்றும் மற்ற முனிவர்களின் பக்தி நிறைந்த வர்ணனையை கேட்டபோது, “உங்கள் மனம் விரும்பும் ஒரு வரம் கேளுங்கள்; உங்கள் புகழ் கூறும் இந்தச் சமயத்தில் நான் மிகவும் மகிழ்ந்துள்ளேன்,” என்று கூறினார். இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர்கள், அன்பால் ஆழ்ந்த மனநிலை கொண்டவர்கள், மகிழ்ச்சியுடன் ஹரியைப் பார்த்து, “மலைகளும் பாம்புகளும், அனைத்து பக்தர்களும் பாடும் பாடல்களில், உங்களை நினைவு கூர முயற்சிப்பட்டாக வேண்டும்; இதுவே நாங்கள் விரும்பும் வரம்,” என்று கேட்டனர். அச்யுதன், “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று கூறி, அங்கிருந்து மறைந்தார். அதன்பின், நாரதர், சுகர் மற்றும் மற்ற முனிவர்கள் ஹரியின் பாதங்களில் வணங்கி, ஆனந்தத்தில், மனதில் இருந்த மாயை நீங்கிய நிலையில், அந்த திவ்ய கதையின் அமிர்தத்தை அருந்திய பின், அங்கிருந்து சென்றனர். அந்த பக்தி, சுகர் தனது புத்தகத்தில், தன் மகன்களுடன் பாதுகாத்து, பாகவதத்தை சேவை செய்த Vaiṣṇava-க்களின் மனம் ஹரிக்குத் ஈர்க்கப்பட்டது. இந்த உலகில் ஏழை, துன்பம், காய்ச்சல் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், மாயா என்ற அசுரனால் சிரமப்பட்டு, சம்சார சாகரத்தில் வீசப்பட்டவர்கள்—all-க்கு பாகவதம் நன்மைக்காக ஒலிக்கிறது. சௌனகர், “சுகர் எப்போது ராஜாவிடம் சொன்னார்? கோகர்ணர் எப்போது மீண்டும் சொன்னார்? தேவர்கள் மத்தியில் முனிவர் எப்போது ப்ராமணர்களிடம் சொன்னார்? தயவு செய்து எனது சந்தேகத்தை நீக்குங்கள்,” என்று கேட்டார். சூதர் பதிலளித்து, “கிருஷ்ணர் பிரிவுக்கு முப்பது வருடங்கள் கழித்து, கலி யுகம் முன்னேறிய நிலையில், பாத்ரபத மாதம் சுக்லபட்சம் ஒன்பதாம் நாளில் சுகர் அந்த கதையை ஆரம்பித்தார். பரீக்ஷித் கேட்டதை முடித்து, கலியில் இருநூறு வருடங்கள் கடந்த பின், தூய்மையான, புனிதமான ஒன்பதாம் நாளில், கோகர்ணர், பசுவின் மகனாகப் பிறந்தவர், கதையை சொன்னார். அடுத்து, கலி மேலும் முப்பது வருடங்கள் சென்ற பின், கார்த்திகை மாதம் சுக்லபட்சம் ஒன்பதாம் நாளில், பிரம்மாவின் புத்திரர்கள் அதை சொன்னார்கள். இவ்வாறு, பாபமில்லாதவரே, நீங்கள் கேட்ட பாகவதக் கதையை, கலி யுகத்தில், சம்சார நோயை அழிக்கும் கதையை நான் விளக்கியுள்ளேன்,” என்றார். இந்த பாகவதக் கதை, கிருஷ்ணருக்கு மிகவும் பிரியமானது, பாவங்களை அழிக்கிறது, மோக்ஷத்திற்கு காரணம், பக்தியின் விளையாட்டை உருவாக்குகிறது. நல்லவர்கள், இந்தக் கதையை பக்தியுடன் அருந்தட்டும்; இந்த உலகில் யாத்திரை, வேள்வி ஆகியவை தேவையில்லை. யமன், தன் வேலைகாரன் கட்டுக்கட்டுடன் வந்தாலும், “பகவான் கதைகளில் த醉மாக இருப்பவர்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்; நான் மற்றவர்களின் கோபத்திற்கு உரியவன், ஆனால் வைஷ்ணவர்களுக்கு உரியவன் அல்ல,” என்று கூறுகிறான். இந்த மாயை நிறைந்த உலகில், மனங்கள் இச்சை விஷத்தால் கலங்கி, சுகரின் அமிர்தமான வசனங்களை ஒரு நிமிஷமாவது அருந்துங்கள்; தவறான பாதையில், கீழ்மையான கதைகளை கேட்க வேண்டாம்; பரீக்ஷித், கேட்டு, மோக்ஷம் பெற்றதை நீங்களும் அனுபவிக்கலாம். சுகர் சொன்ன கதையோ, ரஸம் ஓடும் நதி போல், அதை சொல்லும் ஒருவரின் தொண்டை பிணைக்கும், அவர் வைகுண்டத்தின் அதிபதி ஆகிறார். இவ்வாறு, எல்லா சாஸ்திரங்களும் உறுதிப்படுத்தும் ரகசியமான உண்மை, ஒரே நேரத்தில் உங்களுக்குச் சொன்னேன்; பல நூல்களை ஆராய்ந்தபின், சுகர் கூறும் கதை போல தூய்மையானது இல்லை; பன்னிரண்டு புத்தகங்களின் சாரத்தை உச்ச ஆனந்தத்திற்காக அருந்துங்கள். இந்தக் கதையை பக்தியுடன் தொடர்ந்து கேட்பவரும், தூய Vaiṣṇava-க்கள் முன்னே சொல்வவரும், இருவரும் சரியாகச் செய்தால், அதன் பலனைப் பெறுவர்; அவர்களுக்கு இந்த உலகில் எதுவும் கிடைக்காதது இல்லை. பின்பு சௌனகர், “நாரதர் சென்ற பின், புனிதமான பாதராயணன், அவர் எண்ணத்தை உணர்ந்து, என்ன செய்தார்?” என்று கேட்டார். சூதர் சொன்னார்: திவ்யமான சரஸ்வதி நதியின் மேற்குப் கரையில், ஷம்யாப்ராஸம் என்ற ஆசிரமம் உள்ளது; அது முனிவர்கள் கூடும் இடமாக புகழ்பெற்றது. அந்த ஆசிரமத்தில், பல பதரி மரங்கள் சூழ்ந்த நிலையில், வியாசர் அமர்ந்து, தன்னையே நீரால் சுத்தம் செய்து, மனதை ஒருமித்தமாகச் செய்தார். அவரது மனம் பக்தியால் தூய்மையாக, நிலைபெற்று, முழுமையான புருஷனையும், அவரை சார்ந்த மாயையையும் கண்டார். அந்த மாயையால், ஆத்மா, மூன்று குணங்களால் ஆனதாக நினைத்து, துன்பத்தை கற்பனை செய்து, அவளால் ஏற்படும் அனைத்தையும் ஏற்றுக்கொள்கிறான். இந்த துன்பங்களை நீக்க, வியாசர், மக்கள் அறியாத நிலையை மாற்ற, பரம புருஷனிடம் நேரடி பக்தியை கற்பிக்கும் சாத்த்வத சம்ஹிதையை உருவாக்கினார். இந்த நூலைக் கேட்கும்போது, கிருஷ்ணரிடம் பக்தி எழுகிறது, துயரம், மாயை, பயம் நீங்குகிறது. பாகவத சம்ஹிதையை முறையாக எழுதிவிட்டு, முனிவர் அதை தன் மகன் சுகருக்கு, வைராக்யத்தில் ஈடுபட்டவராக, கற்பித்தார். சௌனகர், “வைராக்யத்தில் ஈடுபட்ட, எல்லாவற்றிலும் விருப்பமில்லாத, ஆத்மா நிறைந்த அந்த முனிவர், ஏன் இந்த பெரிய நூலை படித்தார்?” என்று கேட்டார். சூதர் கூறினார்: “ஆத்மா நிறைந்த, பந்தமில்லாத முனிவர்களும், ஹரியின் குணங்கள் காரணமாக, காரணமில்லாத பக்தியைச் செய்கிறார்கள். பாதராயணனின் மகன், ஹரியின் குணங்களில் மனம் ஈர்க்கப்பட்டவர், வைஷ்ணவர்களுக்கு பிரியமான இந்த பெரிய கதையை எப்போதும் படித்தார்.” இப்போது, நான் பாரீக்ஷித் ராஜாவின் பிறப்பு, செயல்கள், பிரிவும், பாண்டு மகன்களின் தீர்ச்சியும், கிருஷ்ணரின் கதையின் எழுச்சியும் விவரிக்கிறேன். கௌரவர்கள் மற்றும் ஸ்ருஞ்ஜயர்கள் இடையே நடந்த போரில், வீரர்கள் வீரர்களுக்குரிய முறையில் வீழ்ந்தபோது, த்ருதராஷ்ட்ரா மகன், பீமனின் கேடியில் தொடையடிக்கப்பட்டு, தரையில் கிடந்தான். அதை பார்த்த அஸ்வத்தாமா, தன் வாத்யாரை மகிழ்விப்பதற்காக, எல்லோராலும் குற்றமாகக் கருதப்படும் செயலை செய்து, கிருஷ்ணாவின் மகன்களை தூங்கிக்கொண்டிருந்தபோது, அவர்களின் தலைகளை வெட்டினான். தன் மகன்கள் கொல்லப்பட்டதை கேட்ட தாய், துயரத்தில் மூழ்கி, கண்களில் கண்ணீருடன் அழுதாள்; அவளை ஆறுதல் கூற, கிரீடம் அணிந்தவன் பேசினான். அவன், “அம்சமானவளே, உன் துயரைத் துடைப்பேன்; காந்தீவம் விடும் அம்புகள் மூலம், அந்த ப்ரஹ்மா-பந்து, அக்கிரமியை, அவரது தலையை உனக்கு கொண்டு வருவேன்; நீ உன் மகன்களைச் சுட்ட பின், குளிக்கலாம்,” என்று கூறினான். இவ்வாறு, இனிய, பலவிதமான வார்த்தைகளால், தனது பிரியமானவளுக்கு ஆறுதல் கூறி, அச்யுதனின் நண்பனான அர்ஜுனன், கோபத்தில், வலிமைமிகுந்த வாத்யார் மகனைத் தேடி, ஹனுமான் கொடியுடன் சென்றான். அர்ஜுனன் தூரத்தில் வருவதை உணர்ந்த அஸ்வத்தாமா, மனம் கலங்கி, உயிரைக் காப்பாற்ற, தன் ரதத்துடன் பூமியில் ஓடினான்; இது, ருத்ரனுக்குப் பயந்து, சூரியனைத் தவிர்ப்பது போல. இருமுறை பிறந்த அஸ்வத்தாமா, தன் குதிரைகள் சோர்ந்த நிலையில், தன் பாதுகாப்பிற்காக, ப்ரஹ்மாஸ்திரம் மட்டுமே வழி என்று எண்ணினான். அவன், நீரால் சுத்தம் செய்து, மனதை ஒருமித்தமாக செய்து, அந்த ஆயுதத்தை ஏவினான்; ஆனால், அதை திரும்ப பெறும் முறை தெரியவில்லை, மரணம் நெருங்கியது. பின்னர், எல்லா திசைகளிலும், கடுமையான, தீப்பொலிவான சக்தி வெளிப்பட்டது; உயிருக்கு ஆபத்து வந்ததைப் பார்த்த அர்ஜுனன், விஷ்ணுவிடம் பேசினான். அர்ஜுனன், “கிருஷ்ணா, கிருஷ்ணா, வலிமைமிகுந்தவன், உன் பக்தர்களுக்குப் பயத்தை நீக்கும் ஒருவனே; பிறவி, மரண சுழற்சியில் எரியும் துயரத்திலிருந்து நீயே விடுவிப்பாய். நீ ஆதிமனிதன், நேரடி ஆண்டவன், ப்ரக்ருதியைத் தாண்டியவன்; அறிவின் சக்தியால் மாயையை விட்டு, ஆத்மாவில், ஒற்றுமையில் நிலைபெற்றவன். நீயே, உன் சக்தியால், மாயையால் மனம் கலங்கிய ஜீவர்களுக்கு, தர்மம் மற்றும் பிற நல்லவற்றால் உயர்ந்த நன்மையை அளிப்பவன். இவ்வாறு, இந்த அவதாரம் பூமியில் பாரத்தை நீக்க, உன் பக்தர்களின் தியானத்திற்காக, மீண்டும் மீண்டும் தோன்றுகிறாய்,” என்று கூறினான். இவ்வாறு, பாகவதக் கதையின் அற்புதம், பக்தியின் ஆழம், முனிவர்களின் அனுபவம், கிருஷ்ணரின் கருணை—all-யும் இந்த புனிதமான கதையில் வெளிப்படுகிறது.