அந்த நேரத்தில், ஹரி பிரம்மாண்டமான ஒளியில் உயர்ந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்திருந்தார். அவரை முன்னிலையில் கண்டு, அங்கு கூடியிருந்தவர்கள் அனைவரும் அவரை போற்றி பாடத் தொடங்கினார்கள். பின்னர், பார்வதியுடன் சிவபெருமான், தாமரை ஆசனத்தில் பிரம்மா ஆகியோரும் அங்கு வந்தார்கள்; அவர்கள் எல்லோரும் ஹரியின் மகிமைப் பாடலைக் காண விரும்பினார்கள். அந்த அரிய தருணத்தில், ப்ரஹ்லாதன் தாளம் கொட்டினார்; உத்வவன் மகிழ்ச்சியுடன் மணி இசைத்தார்; தேவர்களில் சிறந்த முனிவர் வீணையை எடுத்தார், அவர் ராகங்களில் வல்லவர்; அர்ஜுனன் இசையின் தலைவராக இருந்தார். இந்திரன் “ஜெயம்! ஜெயம்! குமாரர்களே, நீங்கள் எவ்வளவு சிறப்பாகப் பாடுகிறீர்கள்!” என்று கூறி மிருதங்கம் வாசித்தார். முன்னிலையில் வியாசரின் மகன் சுகதேவர் சுவையாகப் பாடினார். அந்த இடத்தில், ஹரி, சிவன், பிரம்மா ஆகிய மூவரும் பக்தர்களில் ஒளிரும் நடிகர்களைப் போல நடனமாடினர். இந்த அபூர்வமான மகிமைப் பாடலைக் கண்ட ஹரி, மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தும், அங்கு கூடியவர்களிடம் பேசினார்: “உங்கள் மனமார்ந்த பக்திக்கேற்ப என்னிடம் ஒரு வரம் கேளுங்கள்; இப்போது உங்கள் பாடலும் புகழ்ச்சியும் எனக்கு மிகவும் பிடித்துள்ளது.” இதை கேட்ட அவர்கள், பரிவும் மகிழ்ச்சியுடனும் ஹரியிடம் கேட்டார்கள்: “மலைகளிலும், பாம்புகளிலும், எல்லா பக்தர்களாலும் உங்களை நினைவுகூரும் சீரும் எப்போதும் நிலைத்திருக்க வேண்டும்—இதுவே எங்கள் ஆசை; இதை நிறைவேற்ற வேண்டும்.” ஹரி “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று சொல்லி, அங்கிருந்து மறைந்தார். பிறகு நாரதர், சுகதேவர் மற்றும் மற்ற முனிவர்கள் ஹரியின் பாதத்தில் வணங்கி, ஆனந்தத்துடன், மாயை நீங்கிய மனதுடன், அந்த தெய்வீகக் கதையின் அமிர்தத்தை அருந்தி, அங்கிருந்து புறப்பட்டார்கள். அந்த பக்தி, சுகதேவரால் அவரது புத்தகத்திலும் பாதுகாக்கப்பட்டது; இப்படியிருக்க, பாகவதத்தை சேவிப்பதனால் வைஷ்ணவர்களின் மனம் ஹரியிடம் ஈர்க்கப்படுகிறது. படிப்படியாக, ஏழை, துயரம், உடல் வாதம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டவர்களும், மாயை என்ற அசுரனால் அழுந்தும் இந்த உலகக் கடலில் வீசப்படும் அனைவருக்கும் பாகவதம் நன்மைக்காக ஒலிக்கிறது. அப்போது சௌனகர் கேட்டார்: “சுகன் எப்போது மன்னரிடம் பேசினார்? கோகர்ணர் எப்போது மீண்டும் சொன்னார்? முனிவர் எப்போது பிராமணர்களிடம் சொன்னார்? தயவுசெய்து என் சந்தேகத்தை தீருங்கள்.” சூதர் பதிலளித்தார்: “கிருஷ்ணர் பிரபஞ்சத்திலிருந்து புறப்பட்ட 30 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கலியுகம் வலுப்பெற்ற காலத்தில், பத்திரபத மாதத்தின் சுக்லபக்ஷம் நவமியில் சுகன் இந்த கதையை ஆரம்பித்தார். பரீட்சித் மன்னர் கேட்டுக் கேட்ட 200 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கலியில், சுத்தமான நவமியில், கோகர்ணர், பசுவின் குலத்தில் பிறந்தவர், இந்தக் கதையை சொன்னார். அதன் பின், கலியில் மேலும் 30 ஆண்டுகள் கடந்தபின், கார்த்திகை மாத சுக்லபக்ஷ நவமியில் பிரம்மாவின் புதல்வர்கள் இதை ஒலித்தனர். இவ்வாறு, பாவமில்லாதவரே, நீங்கள் கேட்டபடி, கலியுகத்தில் உலக வாழ்க்கை நோயை அழிக்கும் பாகவதக் கதையை நான் விளக்கியேன். இந்தக் கதை கிருஷ்ணருக்கு மிகவும் பிடித்தது, பாவங்களை அழிக்கும் ஒன்று, மோக்ஷத்திற்கே காரணம், பக்தியின் விளையாட்டைத் தரும் ஒன்று. நல்லவர்கள் இந்த கதையை பக்தியுடன் கேட்கட்டும்; இந்த உலகில் யாத்திரையோ, யாகமோ தேவையில்லை. யமன் கூட, தன் ஊழியன் பாசத்துடன் நிற்கும் போது, அவன் காதில் சொல்வதாகக் கூறப்படுகிறது: ‘பகவானின் கதைகளில் திளைக்கும் வைஷ்ணவர்களைத் தொடாதே; மற்றவர்களின் கோபத்திற்கு நான் அதிபதி, ஆனால் வைஷ்ணவர்களுக்கு அல்ல.’ இந்த நிலையற்ற உலகில், புலன்களின் விஷத்தால் மனம் கலங்கும் போது, குறைந்தது அரை நிமிஷம் கூட சுகதேவரின் அமுதமான வசனங்களை நன்மைக்காக அருந்துங்கள். தவறான பாதையில் சென்று, கீழ்மையான கதைகளை கேட்டு நேரத்தை வீணடிக்க ஏன்? பரீட்சித் மன்னர் தானே கேட்டு மோக்ஷம் பெற்றார்! சுகதேவர் சொன்ன இந்த ரஸமயமான கதை, அதைச் சொல்வோரின் குரலை கட்டி, அவரை வைகுண்டநாதனாக ஆக்குகிறது. இவ்வாறு, அனைத்து சாஸ்திரங்களாலும் உறுதி செய்யப்பட்ட மிக ரகசியமான உண்மை உங்களிடம் சொன்னேன்; அனைத்து வேதங்களையும் ஆராய்ந்த பிறகு, இந்த உலகில் சுகதேவரின் கதையைவிட தூயது எதுவும் இல்லை—பரம ஆனந்தத்திற்காக பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களின் சாரத்தை அருந்துங்கள். இந்த கதையை பக்தியுடன் எப்போதும் கேட்பவரும், தூய வைஷ்ணவர்களுக்கு முன்பாகச் சொல்வவரும், இருவரும் இந்தச் செயலை முறையாகச் செய்தால், அவர்களுக்கு இந்த உலகில் எதுவும் பெற முடியாதது இல்லை. அடுத்து, சௌனகர் கேட்டார்: “நாரதர் புறப்பட்ட பிறகு, அந்த மகான் வியாசர் என்ன செய்தார்?” சூதர் பதிலளித்தார்: “தெய்வீகமான சரஸ்வதி நதியின் மேற்கு கரையில், முனிவர்கள் கூடும் புகழ்பெற்ற சம்யாபிராசம் என்ற ஒரு ஆசிரமம் உள்ளது. அந்த ஆசிரமத்தில், பல பதரி மரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, வியாசர் அமர்ந்து, நீர் கொண்டு தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தி, தன் மனதைத் தானே ஒருமுகப்படுத்தினார். பக்தியால் தூய்மையடைந்த, நிலையான மனதுடன், அவர் முழுமையான பரமாத்மாவையும், அவரை சார்ந்துள்ள மாயையையும் கண்டார். அந்த மாயையால், ஆத்மா இயற்கையில் பரமாத்மாவாக இருந்தும், தன்னை மூன்று குணங்களால் ஆனவன் என எண்ணி, துன்பம் எனும் தோற்றத்தை ஏற்று, அவளால் ஏற்படும் காரியங்களை ஏற்கிறான். இந்த துன்பங்கள் நீங்க, அறியாத மக்களுக்கு நேரடி பக்தியை கற்றுத் தரும் சாத்த்வத சம்ஹிதையை அந்த ஞானி இயற்றினார். இந்த சாஸ்திரத்தை கேட்டால், பக்தி, கிருஷ்ணரிடம் எழும்; அது துக்கம், மயக்கம், பயம் ஆகியவற்றை நீக்கும். இவ்வாறு பாகவத சம்ஹிதையை முறையாக இயற்றி, அந்த முனிவர் தன் புதல்வன் சுகனுக்கு, வைராக்கியத்தில் நிலைபெற்றவருக்கு, கற்றுத்தந்தார். பின்னர் சௌனகர் கேட்டார்: “அனைத்திலும் வைராக்கியத்திலும் நிலைபெற்ற, எந்தவொரு பொருளிலும் ஆசை இல்லாத, தன்னிறைவில் ஆன அந்த முனிவர், ஏன் இந்த மகாகாவியத்தை படித்தார்?” சூதர் பதிலளித்தார்: “தன்னிறைவு அடைந்த முனிவர்களும், எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவர்களும், காரணமில்லாமல் ஹரிக்கு பக்தி செய்கிறார்கள்; ஏனெனில் அவருடைய குணங்கள் அப்படிப்பட்டவை. பதராயணரின் மகன், ஹரியின் குணங்கள் மீது மனம் ஈர்க்கப்பட்டு, விஷ்ணுபக்தர்களால் எப்போதும் விரும்பப்படும் இந்த மகாகதையை இடையறாது படித்தார். இப்போது நான், பரீட்சித் மன்னரின் பிறப்பு, செயல், அவருடைய சரிதம், பாண்டு மக்களின் மறைவு, கிருஷ்ணரின் கதையின் ஆரம்பம் ஆகியவற்றை விவரிக்கப் போகிறேன். கௌரவர்களும் ஸ்ருஞ்ஜயர்களும் போரிடும் போது, வீரர்கள் அனைவரும் வீர மரணத்தை அடைந்தனர்; துரியோதனன், பீமனின் முத்திரையால் தொடப்பட்டு, தொடை முறிந்த நிலையில் விழுந்திருந்தான். இதைப் பார்த்த அஸ்வத்தாமா, தன் அதிபதியை மகிழ்விப்பதற்காக, ஒரு கொடூரமான செயலாக, தூங்கிக் கொண்டிருந்த திரௌபதியின் பிள்ளைகளின் தலைகளை வெட்டி, அனைவராலும் பழிக்கப்படும் தீக்கிரியை செய்தான். தன் பிள்ளைகள் கொல்லப்பட்டதை அறிந்த தாயார், துக்கத்தில் மூழ்கி, கண்ணீர் மல்க அழுதாள்; அவளை ஆறுதல் கூற, கிரீடம் அணிந்தவனான அர்ஜுனன் பேசினார். அவர் சொன்னார்: “மெல்லியவளே! உன் துக்கத்தை நான் தீர்க்கிறேன்—காண்டீவ வில்லில் இருந்து பாயும் அம்புகளால் அந்த ப்ரஹ்மபந்துவின், அதாவது அஸ்வத்தாமாவின் தலையை உனக்குக் கொண்டு வருவேன்; நீ பிள்ளைகளை சுட்ட பிறகு, அவனது தலையைக் கொண்டு நீராடலாம்.” இவ்வாறு, இனிமையான, பலவகை வார்த்தைகளால் தன் அன்புக்குரியவளுக்கு ஆறுதல் கூறி, அச்யுதனின் நண்பனான அர்ஜுனன், கோபத்துடன், தன் ஆசானின் மகனான அஸ்வத்தாமாவைத் துரத்தினார்; அவனது ரதத்தில் அனுமன் கொடியுடன் சென்றார். அர்ஜுனன் தொலைவில் வருவதை உணர்ந்த அஸ்வத்தாமா, மனம் கலங்கிக் கொண்டு, தன் உயிரைக் காக்க, பூமியில் தன் ரதத்தை ஓட்டிச் சென்றான்; அது, ருத்ரனைப் பார்த்து சூரியனைத் தவிர்க்க ஓடுவது போல. இரட்டையிலிருந்து பிறந்த அஸ்வத்தாமா, தன்னைத் தப்பிக்க இடமில்லாதவனாக, குதிரைகள் சோர்வடைந்த நிலையில், தன்னைப் பாதுகாக்க ப்ரஹ்மாஸ்திரத்தை மட்டுமே வழியெனக் கருதினான். பிறகு, நீர் கொண்டு தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தி, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, அந்த ஆயுதத்தை அழைத்தான்; ஆனால் அதை திரும்பப் பெறும் முறையை அவனுக்குத் தெரியவில்லை; மரணம் நெருங்கியிருந்தது. அப்போது, எல்லா திசைகளிலும் ஒரு கொடூரமான, தீப்பற்றி எரியும் சக்தி தோன்றியது; உயிருக்கு ஆபத்து வந்ததை உணர்ந்து, அர்ஜுனன் விஷ்ணுவிடம் பேசினார். அர்ஜுனன் சொன்னான்: “கிருஷ்ணா, கிருஷ்ணா! பலபலம் கொண்டவனே! பக்தர்களுக்குப் பயத்தை நீக்குபவனும், பிறப்பும் இறப்பும் என்ற சுழற்சியில் எரியும் துயரிலிருந்து விடுவிப்பவனும் நீயே!