நாரதர் மகிழ்ச்சியுடன் கூறினார்: “நான் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவன், உங்களுடைய அளவற்ற கருணையால் நான் பெரிதும் பாராட்டப்படுகிறேன். இன்று எல்லா பாவங்களையும் போக்கும் ஹரியை அடைந்தேன்.” அதன்பின், அவர் தபஸ்விகளிடம் சொன்னார்: “எல்லா தர்மங்களிலும் சிறந்தது கேட்பதே என்று நான் கருதுகிறேன். ஏனெனில் கேட்பதன்மூலமே வைகுண்டத்தில் உறையும் கிருஷ்ணரை அடையலாம்.” இவ்வாறு வைகுண்ட வாசி நாரதர் பேசிக்கொண்டிருக்க, அந்த இடத்திற்கு யோகிகளில் தலைவரான ஸுகர் வந்தார். அந்த வேளையில், பதினாறு வயது நிரம்பிய வியாசரின் மகன், அறிவின் பெருங்கடலில் பிறந்த சந்திரன் போல் பிரகாசமாக, உரையின் முடிவில் தன்னுடைய ஆனந்தத்தில் நிறைந்து, பாகவதத்தை மெதுவாக, பாசத்துடன் பாட ஆரம்பித்தார். அவரை பார்த்த அந்தச் சபை, அவருடைய பரிபூரண ஒளியை உணர்ந்து உடனே எழுந்து, அவருக்குப் பெரிய ஆசனத்தை அளித்தார்கள். தேவர்களில் முனிவரான நாரதர் அவரை அன்புடன் மரியாதை செய்தார். ஸுகர் அந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்து, “என் தூய வார்த்தைகளைக் கேளுங்கள்,” என்று கூறினார். ஸுகர் சொன்னார்: “பாகவதம் என்பது வேதங்களெனும் காமதேனு மரத்தின் பழுத்த பழம்; அது ஸுகரின் வாயிலிருந்து சுரக்கும் அமுதம் கலந்தது. பூமியில் உள்ள ருசிகரமானவர்களே, பாகவதத்தின் சாரத்தை மீண்டும் மீண்டும் பருகுங்கள்.” இந்த ஸ்ரீமத் பாகவதம், மகா முனிவரால் இயற்றப்பட்டது; இதில் பொய்யான தர்மங்கள் அனைத்தும் ஒதுக்கப்பட்டு, பொறாமையற்ற தூய மனதுடையவர்களுக்கு மட்டுமே உகந்ததாக உள்ளது. உண்மையான நன்மை இங்கே வெளிப்படுகிறது; மூன்று விதமான துக்கங்களை முற்றிலும் அழிக்கிறது. வேறு எந்த சாஸ்திரமும் தேவையில்லை; இங்கே, கேட்கத் தயாராக உள்ளவர்களின் உள்ளத்தில் பகவான் உடனடியாக கட்டப்படுகிறார். பாகவதம் என்பது புராணங்களில் சிறந்த முத்து; வைஷ்ணவர்களின் பொக்கிஷம். இதில் பரமஹம்ஸர்களின் தூய, உயர்ந்த ஞானம் பாடப்படுகிறது. இங்கே, கர்மமில்லா ஞானம், விவேகம், வைராக்யம், பக்தி ஆகியவை வெளிப்படுகின்றன. இதை பக்தியுடன் கேட்டு, சொல்லி, ஆழ்ந்து சிந்தித்தால், ஒருவர் முக்தி அடைகிறார். இந்த ருசி, சுவர்க்கத்தில், சத்யலோகத்தில், கைலாசத்தில், அல்லது வைகுண்டத்தில் கூட கிடைக்காது; ஆகவே, அதிர்ஷ்டசாலிகளே, இதை எப்போதும் பருகுங்கள், ஒருபோதும் விட்டு விடாதீர்கள். அப்போது, சபையில் வியாசர் பேசிக்கொண்டிருக்க, ஹரி அங்கே ப்ரஹ்லாதன், பலி, உத்தவன், அர்ஜுனன் மற்றும் பிறருடன் தோன்றினார். தேவர்களில் முனிவரான நாரதர் அவர்களையும், அவர்களுடன் வந்தவர்களையும் மரியாதை செய்தார். ஹரியை, ஒளிவீசும் உயர்ந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்திருப்பதைப் பார்த்து, அனைவரும் முன்னணியில் அவரை பாடிப் புகழ்ந்தார்கள். பின்னர் சிவன் பார்வதியுடன், பிரம்மா தாமரையின் மேல் அமர்ந்து, அந்தப் புகழைப் பார்க்க வந்தனர். பிரஹ்லாதன் தாளம் பிடித்தார், உத்தவன் மணி ஓசை எழுப்பினார், நாரதர் தனது வீணையை இசைத்தார், அர்ஜுனன் இசையின் தலைவராக இருந்தார்; இந்திரன் மிருதங்கம் வாசித்தார், “விஜயம்! விஜயம்! குமாரர்களே, நீங்கள் எவ்வளவு நிபுணராகப் புகழ்கிறீர்கள்!” என்று பாராட்டினார். முன்னணியில் வியாசரின் மகன் ஸுகர் பாகவதத்தை ஓரிருப்பு ஓசையில் பாடினார். அங்கே, அந்த நடுவில், ஹரி, சிவன், பிரம்மா ஆகிய மூவரும் சேர்ந்து, பிரகாசமான பக்தர்களில் நடிகர்கள் போல ஒளிவீச நடனமாடினார்கள். இவ்விதமான அபூர்வமான புகழை பார்த்து மகிழ்ந்த ஹரி, “உங்கள் இதய பக்திக்கு ஏற்ப ஒரு வரம் கேளுங்கள்; இப்பொழுது உங்கள் பாடலும் புகழும் எனக்கு மிகவும் பிடித்திருக்கிறது,” என்று கூறினார். அந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், அவர்கள் அனைவரும் ஆனந்தத்தில், அன்புடன் ஹரியை நோக்கி, “மலைகளின் பாடல்களிலும், பாம்புகளின் இசையிலும், அனைத்து பக்தர்களாலும் நீ எப்போதும் நினைவுகூரப்பட வேண்டும்; இது எங்கள் ஆசை, அதை நிறைவேற்ற வேண்டும்,” என்று வேண்டினர். “அப்படியே ஆகட்டும்,” என்று அச்யுதன் கூறி மறைந்தார். பின்னர் நாரதர், ஸுகர் மற்றும் மற்ற யோகிகள் எல்லோரும் அவரது பாதங்களில் வணங்கி, மகிழ்ச்சியுடன், மாயை நீங்கிய நிலையில், அந்த தெய்வீகக் கதையின் அமுதத்தை பருகி, அங்கிருந்து புறப்பட்டனர். அந்த பக்தி, ஸுகரால், அவரது புத்திரர்களுடன் பாதுகாக்கப்பட்டது; அதுவே பாகவத சாஸ்திரத்திலும் நிலைபெற்றது. பாகவதத்தை சேவிக்கும்போது, வைஷ்ணவர்களின் மனம் ஹரியின் மீது ஈர்க்கப்படுகிறது. ஏழை, துன்பம், உடல் நோய் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்டு, மாயை எனும் அசுரனால் அழிக்கப்பட்டு, உலக வாழ்க்கை எனும் கடலில் வீழ்ந்தவர்களுக்கு, பாகவதம் நன்மைக்காக ஒலிக்கிறது. அப்போது ஷௌணகர் கேட்டார்: “ஸுகர் எப்போது அரசனிடம் பேசினார்? கோகர்ணர் எப்போது மீண்டும் சொன்னார்? தேவர்களில் முனிவர் எப்போது பிராமணர்களிடம் பேசினார்? இந்த சந்தேகத்தைத் தீர்க்கவும்.” ஸூதர் பதிலளித்தார்: “கிருஷ்ணர் பிரபஞ்சத்தை விட்டு சென்ற முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கலியுகம் வலுப்பெற்றபோது, பாத்ரபத மாதம் சுக்லபக்ஷத்தில் ஒன்பதாம் நாளன்று ஸுகர் பாகவதத்தை உரைத்தார். பரீக்ஷித் கேட்டு முடித்த பின், கலியுகத்தில் இருநூறு ஆண்டுகள் கடந்த பிறகு, ஒரு புனிதமான ஒன்பதாம் நாளில், கோகர்ணர் பசுவில் பிறந்தவர், அந்தக் கதையை உரைத்தார். மறுபடியும், கலி இன்னும் முப்பது ஆண்டுகள் கடந்த பின், கார்த்திகை மாதம் சுக்லபக்ஷம் ஒன்பதாம் நாளில், பிரம்மாவின் புத்திரர்கள் அதை பாடினார்கள். இவ்வாறு, பாவமில்லாதவரே, நீங்கள் கேட்டதை நான் விவரித்தேன்; கலியுகத்தில் பாகவதக் கதை, இது உலக வாழ்க்கை எனும் நோயை அழிக்கிறது.” “இந்தக் கதை, கிருஷ்ணனுக்குப் பிரியமானது; எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கிறது, முக்திக்கே காரணமாகிறது, பக்தியின் விளையாட்டைத் தோற்றுவிக்கிறது. நல்லவர்கள் இதை பக்தியுடன் பருகட்டும்; இந்த உலகில் தீர்த்தயாத்திரை, பலிபூஜை எதற்கும் தேவையில்லை.” “யமன் கூட, தன் ஊழியர் பாசத்தை ஏந்தி நின்றாலும், ‘பகவான் கதைகளில் மயங்குபவர்களைத் தொடாதே; நான் மற்றவர்களின் கோபத்திற்கு அதிபதியாக இருக்கிறேன், வைஷ்ணவர்களுக்கு அல்ல’ என்று அவர்களின் காதில் சொல்லுவதாகக் கூறப்படுகிறது.” “இந்த நிலையற்ற உலகில், புலனின் விஷம் மனதை குழப்பும் போது, ஒரு நிமிடம் கூட ஸுகரின் அமுதமான பாகவதத்தை பருகுங்கள். தவறான பாதையில் சென்று, கீழ்மையான கதைகளை கேட்டு நேரத்தை வீணடிக்க வேண்டுமா? பரீக்ஷித் தானே கேட்டு முக்தி பெற்றார்!” “ஸுகர் உரைத்த இந்தக் கதை, ரஸம் ஓடும் நதிபோல், அதை சொல்வோரின் தொண்டையில் கட்டுப்படும்; அவர்கள் வைகுண்டத்தின் அதிபதியாகிறார்கள்.” “இவ்வாறு, எல்லா சித்தாந்தங்களாலும் நிறுவப்பட்ட ரகசியமான உண்மை உங்களுக்குச் சொன்னேன்; எல்லா சாஸ்திரங்களையும் ஆராய்ந்தபின், இந்த உலகில் ஸுகரின் கதையைவிட தூயது எதுவும் இல்லை; பன்னிரண்டு ஸ்கந்தங்களின் சாரத்தை பருகி, பரமானந்தத்தை அடையுங்கள்.” “யார் இதை பக்தியுடன் தொடர்ந்து கேட்கிறார்களோ, யார் தூய வைஷ்ணவர்களுக்கு முன் சொல்கிறார்களோ, அவர்கள் இருவரும் அதற்குரிய பலனைப் பெறுகிறார்கள்; அவர்களுக்கு இந்த உலகில் எதுவும் கிடைக்காதது இல்லை.” பிறகு, ஷௌணகர் கேட்டார்: “நாரதர் புறப்பட்ட பிறகு, அந்த மதிப்பிற்குரிய வியாசர், அவரது எண்ணத்தை உணர்ந்து, அடுத்து என்ன செய்தார்?” ஸூதர் சொன்னார்: “தெய்வீகமான சரஸ்வதி நதியின் மேற்கு கரையில், ஷம்யாப்ராஸம் எனும் ஒரு ஆசிரமம் உள்ளது; அது முனிவர்களின் கூடுகைக்கு புகழ்பெற்றது.” அந்த ஆசிரமத்தில், பல பைரிய மரங்கள் சூழ, வியாசர் அமர்ந்து, நீரால் சுத்தி செய்து, தன் மனதைத் தன்னிச்சையாக ஒருமைப்படுத்தினார். அவர் மனதை பக்தியால் தூய்மையாக்கி, நிலைபெறச் செய்து, பரிபூரணமான பரமபுருஷனையும், அவரை சார்ந்திருக்கும் மாயையையும் கண்டார். அந்த மாயையால், ஆத்மா இயற்கையில் பரமம் ஆனாலும், மூன்று குணங்களால் ஆனவன் என்று தன்னை எண்ணி, துன்பங்களை நினைத்து, அவளால் ஏற்படும் செயல்களை ஏற்றுக்கொள்கிறான். இந்த துன்பங்களை நீக்க, அந்த ஞானி, அறியாத மக்களின் நலனுக்காக, பரமனுக்கான நேரடி பக்தியைப் போதிக்கும் சாத்த்வத ஸம்ஹிதையை இயற்றினார். இந்த சாஸ்திரத்தில், அதை கேட்கும்போது, கிருஷ்ணனுக்கான பக்தி ஒருவரில் எழுகிறது; அது துக்கம், மயக்கம், பயம் ஆகியவற்றை நீக்குகிறது. இந்த பாகவத ஸம்ஹிதையை முறையாக அமைத்து, அந்த முனிவர் தன் துறவறம் கொண்ட மகன் ஸுகரிடம் கற்றுக் கொடுத்தார். அப்போது ஷௌணகர் கேட்டார்: “துறவறம் கொண்ட, எதிலும் ஆசை இல்லாத, ஆத்மாராமராக இருக்கும் அந்த முனிவர், ஏன் இந்தப் பெரிய நூலைக் கற்றார்?” ஸூதர் பதிலளித்தார்: “ஆத்மாராமர்களும், எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவர்களும், காரணமில்லாமல் ஹரிக்கு பக்தி செலுத்துகிறார்கள்; ஏனெனில் அவருடைய குணங்கள் அப்படிப்பட்டவை.” “பதராயணரின் மகன், ஹரியின் குணங்களில் மனம் ஈர்க்கப்பட்டதால், விஷ்ணுபக்தர்களுக்குப் பிரியமான இந்தப் பெரிய கதையை எப்போதும் படித்தார்.” “இப்போது நான் பரீக்ஷித் மகாராஜாவின் பிறப்பு, செயல்கள், மறைவு, பாண்டவர்களின் மறைவு, கிருஷ்ணரின் கதையின் எழுச்சி ஆகியவற்றை விவரிக்கப் போகிறேன்.