முனிவர்கள் தங்கள் தண்டங்களை விட்டு, அமைதியான மனம், சமமான பார்வை, பொருள்களின் பற்றில்லாமல், நற்குணங்களுடன் வாழும் போது, அவர்கள் தங்கள் வாழ்வின் முதன்மை இலக்காக அதனை (உயர்ந்த பரமாத்மாவை) அறிவிக்கின்றனர். அவரின் அன்பான வடிவம் சத்த்வம் என்ற தூய குணமாகும்; அவருக்காக, பிராமணர்கள் தெய்வங்களாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள்; ஆசைகள் இல்லாமல், அமைதியான, ஞானிகள் அவரை விருப்பம் இல்லாமல், பலன் எதிர்பார்க்காமல் வழிபடுகின்றனர். அவரது மாயையால், குணங்களுடன் கூடிய, ராக்ஷஸர்கள், அசுரர்கள், சுரர்கள் என மூன்று வகை உயிர்கள் உருவாக்கப்படுகின்றனர்; அந்த தூய இடத்தை அடைவதற்கு சத்த்வமே வழி ஆகிறது. சுகர் கூறினார்: இப்படியே, சரஸ்வத பிராமணர்கள், மக்களின் சந்தேகங்களை நீக்க, பரமபுருஷனின் திருவடிகளை சேவித்து, உயர் இலக்கை அடைந்தனர். சூதர் கூறினார்: யார் இந்த கதை, முனிவரின் மகனின் திருவடிகளின் வாசனையுடன், உலக வாழ்க்கையின் பயத்தை நீக்கும், பரமபுருஷனைப் பற்றிய அமிர்தத்தை, தம் காதுகளால் திரும்பத் திரும்ப கேட்கின்றாரோ, அந்த பயணிகள் தங்களது அலைச்சலை விட்டு விடுகின்றனர். சுகர் தொடர்ந்தார்: ஒருமுறை, துவாரகாவில், ஒரு பிராமணரின் மனைவி புதிதாகக் குழந்தையை பெற்றாள்; அந்த குழந்தை பூமியை தொடியுமே உடன் உயிரிழந்தது, பாரத வம்சத்திலுள்ளவரே. அந்த பிராமணர், இறந்த குழந்தையை எடுத்துக் கொண்டு, அரசர் வாசலின் முன் வைத்து, துயரத்தில், மனம் சோகத்தில், பின்வரும் வார்த்தைகளை கூறினார்: "பிராமணர்களை வெறுக்கும், பொய் பேசும், பேராசை கொண்ட, பொருளில் பற்றுள்ள அரசன் தவறுகளால் என் குழந்தை இறந்துவிட்டது. அரசன் வன்முறையில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, தீமையுடன், தன் இச்சைகளை கட்டுப்படுத்தாமல் வாழும் போது, மக்கள் வறுமையில் விழுந்து, நிரந்தரமாக துன்பம் அனுபவிக்கின்றனர்." இவ்வாறு, இரண்டாவது, மூன்றாவது குழந்தையும் இறந்த போது, அந்த பிராமணர் அவற்றை அரசர் வாசலில் வைத்துப், ஏமாற்றம் கூறினார். இதைக் கேட்ட அர்ஜுனன், ஒருமுறை கேசவனின் (கிருஷ்ணன்) முன்னிலையில், அந்த பிராமணரின் ஒன்பதாவது குழந்தை இறந்ததும், பிராமணரிடம் பேசினார்: "ஓ பிராமணா, உங்கள் வீட்டில் என்ன குறை இருக்கிறது? இந்த பிராமணர்கள் யாகம் நடத்துகிறார்கள், க்ஷத்திரிய நண்பர்களுடன்." "இங்கு, செல்வம், மனைவி, பிள்ளைகள் கொண்ட பிராமணர்கள் சோகத்தில் இருக்கும்போது, க்ஷத்திரியர்களாக இருப்பவர்கள் உண்மையில் போலி, அவமானத்துடன் வாழ்கின்றனர்." "ஓ பிராமணா, நான் உங்கள் பிள்ளைகளை, துன்பத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களை பாதுகாப்பேன்; என் வாக்குறுதியை நிறைவேற்ற முடியாவிட்டால், பாவம் துடைக்க, நானே தீயில் இறங்குகிறேன்." பிராமணர் பதில் கூறினார்: "சங்கர்ஷணன், வசுதேவன், பிரத்யும்னன்—வில்வில் சிறந்தவர்—அனிருத்தன், அவர்களின் ரதம் வெல்ல முடியாதது, அவர்கள் கூட என் பிள்ளைகளை பாதுகாக்க முடியவில்லை." "உலகத்தின் தலைவர்களுக்கே கடினமான காரியத்தைச் செய்ய, நீ குழந்தைத் தனத்தால் முயல்கிறாய்; நாங்கள் இதை நம்பவில்லை." அர்ஜுனன் கூறினார்: "ஓ பிராமணா, நான் சங்கர்ஷணன் அல்ல, கிருஷ்ணனும் அல்ல, கிருஷ்ணனின் மகனும் அல்ல; என் பெயர் அர்ஜுனன், என் வில் காந்தீவம்." "என் சக்தியை, திரயம்பகனை மகிழ்வித்ததை, நீ குறைத்து மதிப்பாதீர்கள்; போரில் மரணத்தை வென்றவன் நான், உங்கள் பிள்ளைகளை மீண்டும் கொண்டு வருவேன்." இவ்வாறு பகல்குனனால் (அர்ஜுனன்) உறுதி அளிக்கப்பட்ட பிராமணர், அர்ஜுனனின் வீரத்தை பார்த்து மகிழ்ந்து, வீட்டிற்கு திரும்பினார். பிராமணரின் மனைவி பிள்ளை பிறக்கும் நேரம் வந்தபோது, அந்த பிராமணர், மனம் கலங்கி, அர்ஜுனனை அழைத்தார்: "என் பிள்ளையை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்றுங்கள்!" அர்ஜுனன் தூய நீரில் தன்னை சுத்தமாக்கி, மகேசுவரனுக்கு வணங்கி, திவ்ய ஆயுதங்களை நினைத்து, தனது காந்தீவ வில் எடுத்தார். பார்த்தன், பிறக்கும் அறையை அம்புகளால் மறைத்து, பல்வேறு ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தி, அறையின் மேல், கீழ், சுற்றிலும் அம்புகளால் ஒரு கூண்டை உருவாக்கினார். பிராமணரின் மனைவிக்கு குழந்தை பிறந்ததும், அந்த குழந்தை அழைத்துக் கொண்டே உடனே வானில் உடலுடன் மறைந்துவிட்டது. அப்போது, கிருஷ்ணனின் முன்னிலையில், பிராமணர் அர்ஜுனனின் வெற்றியை இகழ்ந்து கூறினார்: "அர்ஜுனனின் பெருமைபடுத்தும் வார்த்தைகளை நம்பிய என் மூடத்தனத்தைப் பாருங்கள்." "பிரத்யும்னன், அனிருத்தன், ராமன், கேசவன் கூட பாதுகாக்க முடியவில்லை; மற்றவர் எப்படி இயலும்?" "அர்ஜுனனின் பொய் வார்த்தைகளுக்கு, அவன் தம்மை புகழ்வதற்கும், அவன் விலுக்கு, அவன் செய்கைக்கு நாணம்; அவன் விதியின் கட்டளையை செய்ய முயற்சிக்கிறான்." இவ்வாறு பிராமண முனிவர் அர்ஜுனனை சபித்தார்; பகல்குனன் (அர்ஜுனன்) தன் ஞானத்தை நம்பி, விரைவாக சம்யமனி, யமராஜன் இருப்பிடத்திற்கு சென்றார். அங்கு பிராமணரின் பிள்ளையை காணவில்லை; பின்னர் ஆயுதம் எடுத்துக்கொண்டு, இந்திரன் நகரம், அக்கினி, நிர்ருதி, சோமன், வாயு, வருணன் நகரங்களுக்கும் சென்றார். அர்ஜுனன் ரஸாதலா, ஸ்வர்கம், மற்ற தெய்வங்களின் இருப்பிடங்களுக்கும் ஆயுதங்களுடன் சென்றார்; பிராமணரின் பிள்ளையை கண்டுபிடிக்க முடியாமல், வாக்குறுதியை நிறைவேற்ற முடியாமல், தீயில் இறங்க நினைத்தார்; ஆனால் கிருஷ்ணன் தடுக்கினார். கிருஷ்ணன் கூறினார்: "நான் உனக்கு பிராமணரின் பிள்ளைகளை காண்பிக்கிறேன்; நீ உன்னை குறைத்து மதிக்காதே. நம்மை புகழ்வதை நிலைநிறுத்தும் மனிதர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்கள்." இவ்வாறு அர்ஜுனனிடம் கூறி, பகவான், உலகின் அதிபதி, திவ்ய ரதத்தில் ஏறி, மேற்குத் திசையை நோக்கி சென்றார். அவர், ஏழு கண்டங்கள், ஏழு கடல்கள், ஏழு மலைகளையும், லோகாலோகாவையும் கடந்தார். அங்கு, பாரத வம்சத்திலுள்ளவரே, ரதத்தின் குதிரைகள்—சைப்யா, சுக்ரீவா, மேகபுஷ்பா, பாலாகா—திசையை இழந்து, இருளில் தொலைந்துவிட்டன. அவர்களை பார்த்த கிருஷ்ணன், யோகத்தில் சிறந்தவர்களின் அதிபதி, தனது சுதர்சன சக்கரத்தை, ஆயிரம் சூரியன் போல பிரகாசமாக, முன்னே அனுப்பினார். அந்த சுதர்சன சக்கரம், மனம் போல் வேகமாக, அந்த பரந்த, அடர்ந்த, பயங்கரமான இருளில் புகுந்து, அதனது தீவிர ஒளியால் இருளை கிழித்து, ராமன் அம்பு படையைச் சிதறுவது போல, குணங்கள் இல்லாமல், வழியை திறந்தது. சக்கரத்தால் திறந்த பாதையில், அர்ஜுனன் அந்த உயர்ந்த, எல்லையற்ற ஒளியை இருளுக்கு அப்பால் கண்டார்; அதன் பிரகாசம் கண்களில் தாக்குவதால், அவர் கண்களை மூடினார். பின்னர், காற்றால் இழுத்து, அவர் பெரும் அலைகளுடன் கூடிய நீரில் நுழைந்தார்; அங்கு, ஆயிரக்கணக்கான மணிகளால் பிரகாசிக்கும், மிக அற்புதமான, பிரகாசமான, ஒளி வீசும் அரண்மனை பார்த்தார். அரண்மனையில், ஆயிரம் தலைகளுடன், ஒளிமணிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, வெள்ளை மலையைப் போல, இரண்டு பயங்கர கண்கள், நீல-கருப்பு நாக்குடன், எல்லையற்ற, மிகப்பெரும் பாம்பு இருந்தது. அந்த பாம்பின் வசதியான இருக்கையில், எல்லா இடத்திலும் நிறைந்த, பரமாத்மா, ஆளுமையில் உயர்ந்தவர், மனிதர்களில் உயர்ந்தவர், அடர்ந்த மழை மேகம் போல் கருப்பு, மஞ்சள் உடை, அமைதியான முகம், அழகான பெரிய கண்கள் கொண்டவரை அர்ஜுனன் பார்த்தார். அவர் பெரிய மணியால் ஆன கிரீடம், குண்டலங்கள் அணிந்திருந்தார்; ஆயிரம் சுருள் முடிகள் ஒளி வீசும் ஆவணத்தால் சூழப்பட்டிருந்தது; எட்டுச் சிறந்த, நீண்ட, அழகான கை, கவஸ்துப மணியைத் தரித்தவர், ஸ்ரீவத்ஸம் குறியுடன், வனமாலை அணிந்திருந்தார்.