வைகுண்டத்தில், தன் சொந்த படுக்கையிலிருந்து இறங்கி வந்த பகவான், முனிவர் ப்ருகுவை வணங்கி, "ஓ ப்ராமணரே, வரவேற்கிறேன். தயவு செய்து சிறிது நேரம் அமருங்கள். உங்கள் வருகையை அறியாமல் தவறினோம், எங்களை மன்னியுங்கள்" என்று பணிவுடன் கூறினார். "புனிதர்களில் தலைசிறந்தவரே, உங்கள் திருப்பாத நீரால் என்னையும், உலகத்தையும், எனக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உலகாதிபதிகளையும் தூய்மைப்படுத்துங்கள்" என்றும் கேட்டார். "இன்று, உமது திருவடிகள் எனது மார்பில் தங்குவதால், நான் லக்ஷ்மியின் பரிபூரண அனுகிரகத்திற்குரியவனாகியுள்ளேன். பாவம் நீங்கிய வளம் இங்கு நிலைபெறும்" என்றும் பகவான் கூறினார். இவ்வாறு வைகுண்டத்தில் ப்ருகு முனிவர் பகவானுடன் இனிய வார்த்தைகளால் உரையாடியபோது, அவர் மனம் நிறைந்து, ஆனந்தமாக, கண்களில் கண்ணீருடன், உருக்கம் கொண்டு, அமைதியடைந்தார். பிறகு, ப்ருகு முனிவர் திரும்பி, பிரம்மத்தில் திளைக்கும் முனிவர்கள் கூடத்தில் எல்லாம் அவர் நேரில் அனுபவித்ததை விவரித்தார். இதைக் கேட்ட முனிவர்கள், ஆச்சரியத்துடன், சந்தேகமின்றி, சாந்தியும் அஞ்சாமையும் தரும் விஷ்ணுவில் மேலும் அதிகமான நம்பிக்கையை கொண்டார்கள். ஏனெனில், அவரிடமிருந்து தர்மமும், ஞானமும், வைராக்யமும், எட்டு விதமான ஐஸ்வர்யமும், ஆத்மாவின் மாசை அகற்றும் புகழும் தோன்றுகின்றன. தண்டை எறிந்த, சாந்தம், சமச்சீர் மனம், எதுவும் கொண்டில்லாத, நற்குணம் கொண்ட முனிவர்கள் அவரையே பரம இலக்காகக் கருதுகிறார்கள். சத்த்வ குணமே அவருக்குப் பிரியமான ரூபம்; ப்ராமணர்களையே அவர் தெய்வங்களாக மதிக்கிறார்; விருப்பமற்ற, சாந்தமான, ஞானிகள், பலன் நாடாமல் அவரை வழிபடுகிறார்கள். அவருடைய மாயையால், ராக்ஷஸர்கள், அசுரர்கள், தேவர்கள் என மூன்று வகை உயிரினங்களும் உருவாகின்றன; அந்தப் புனித இடத்தை அடைவதற்கு சத்த்வமே வழி. இவ்வாறு சரஸ்வத ப்ராமணர்கள், மக்கள் சந்தேகங்களை நீக்க, பரமபுருஷனின் திருவடிகளை சேவித்து, பரமபதத்தை அடைந்தனர். இதனை ஸூதர் கூறுகிறார்: யார் இந்த அமுதத்தை, முனிவரின் மகன் திருவடிகளால் வாசம் பெறும், உலக வாழ்வின் பயத்தை நீக்கும், பரமபுருஷனைப் பற்றிய கதையை, செவிகளால் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கிறார்களோ, அவர்கள் வாழ்க்கை பாதையில் சோர்வைத் துறந்து விடுவார்கள். சுகர் தொடர்கிறார்: ஒருமுறை, துவாரகையில், ஒரு ப்ராமணனின் மனைவிக்கு பிறந்த குழந்தை, பூமியைத் தொடும் முன்பே இறந்துவிட்டது. அந்த ப்ராமணர், அந்த இறந்த குழந்தையை எடுத்துக்கொண்டு, அரசரின் வாசலுக்கு வந்து, துயரத்தில் அழுது, மனம் வாடி, "ப்ராமணர்களை வெறுக்கும், புறம்போக்கு, ஆசை கொண்ட, காமவசப்பட்ட அரசரின் பாவத்தால் என் குழந்தை இறந்துவிட்டது" என்று கூறினார். "அரசன் வன்முறையில் மகிழ்ந்து, தீயவன், கட்டுப்பாடின்றி வாழும்போது, மக்கள் வறுமையடைந்து, துன்பம் அனுபவிக்கிறார்கள்" என்றும் அவர் புலம்பினார். இவ்வாறு, இரண்டாவது, மூன்றாவது குழந்தையும் இறந்தபோது, அந்த ப்ராமணர் அவற்றையும் அரசர் வாசலில் விட்டு, அதே புலம்பலை கூறினார். இதை கேட்ட அர்ஜுனன், ஒருநாள் கேசவனின் முன்னிலையில், அந்த ப்ராமணனிடம், ஒன்பதாவது குழந்தை இறந்தபோது, "ஓ ப்ராமணரே, உங்கள் வீட்டில் என்ன குறைவு? இங்கு ப்ராமணர்கள் யாகம் செய்கிறார்கள்; அவர்களுக்கு நண்பர்களாக க்ஷத்திரியர்கள் இருக்கிறார்கள். பணமும், மனைவியும், மகன்களும் இருப்பினும் ப்ராமணர்கள் இங்கு புலம்புகிறார்கள்; க்ஷத்திரியர்களைப் போல வாழ்பவர்கள் உண்மையில் போலி, அவமானமாக வாழ்கிறார்கள். ஓ பகவானே, துயரத்தில் உள்ள உங்கள் குழந்தைகளை நான் பாதுகாப்பேன்; என் வாக்கை நிறைவேற்ற முடியாவிட்டால், பாபம் நீங்கும் வகையில் நானே நெருப்பில் இறங்குவேன்" என்று உறுதியுடன் கூறினார். அப்போது ப்ராமணர் கூறினார்: "சங்கர்ஷணன், வாசுதேவன், ப்ரத்யும்னன், அநிருத்தன்—வீரர்களான இவர்களால் கூட என் குழந்தைகளை பாதுகாக்க முடியவில்லை. அப்படியிருக்க, உலகாதிபதிகளுக்கே கடினமான காரியத்தை நீங்கள் செய்ய விரும்புவது எதற்காக? இது குழந்தைத்தனமாகும்; நாங்கள் இதை நம்ப முடியவில்லை" என்றார். அர்ஜுனன் பதில் கூறினான்: "நான் சங்கர்ஷணனும் அல்ல, கிருஷ்ணனும் அல்ல, கிருஷ்ணனின் மகனும் அல்ல; என் பெயர் அர்ஜுனன், என் வில் காந்தீவம். என் சக்தியை நீயும் இகழாதே, ப்ராமணரே; திரயம்பகனை மகிழ்வித்தேன்; போரில் மரணத்தை வென்றவன்; உங்கள் குழந்தைகளை மீட்டுத் தருவேன்" என்று உறுதி தெரிவித்தான். பர்தா இவ்வாறு உறுதியளித்ததைக் கேட்ட ப்ராமணர், அவரது வீரத்தைக் கண்டு மகிழ்ந்து, தன் வீட்டிற்கு திரும்பினார். பிறகு, ப்ராமணனின் மனைவிக்கு பிரசவ நேரம் வந்தபோது, அந்த சிறந்த ப்ராமணர், துயரத்தில், "அர்ஜுனா, என் குழந்தையை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்று!" என்று அழைத்தார். அர்ஜுனன் தூய நீரில் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தி, மகேஸ்வரனை வணங்கி, தெய்வீக ஆயுதங்களை நினைவுபடுத்தி, காந்தீவத்தை எடுத்தான். பிறகு, பிரசவ அறையை அம்புகளால் மறித்து, பல்வேறு ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தி, மேலும் கீழும் பக்கமும் முழுவதும் ஒரு அம்புக்கூண்டை உருவாக்கினான். அப்போது ப்ராமணனின் மனைவிக்கு பிறந்த குழந்தை, அழுகிறபோதே உடலோடு வானில் மறைந்தது. பின், கிருஷ்ணனின் முன்னிலையில், ப்ராமணர் அர்ஜுனனின் திறமையை கேள்விக்கொண்டு, "அவன் பெருமை பேசினால் நம்பிய என் முட்டாள்தனம் பாருங்கள்" என்றார். "ப்ரத்யும்னனும், அநிருத்தனும், ராமனும், கேசவனும் கூட காப்பாற்ற முடியவில்லை; பிறர் எப்படி முடியும்?" என்று புலம்பினார். "அர்ஜுனனின் பொய்யான வார்த்தைகளுக்கும், தன்னைப் புகழ்ந்ததற்கும், அவன் விலுக்கும் நாணம்! விதியால் நடக்க வேண்டியதை செய்ய முயல்வதில் அவன் மயங்குகிறான்" என்றும் கூறினார். ப்ராமண முனிவரால் இவ்வாறு பழிக்கப்பட்ட அர்ஜுனன், தன் ஞானத்தில் நம்பிக்கை வைத்து, விரைவாக சம்யமனிக்கு, எமனின் நகரத்திற்கு சென்றான். அங்கு ப்ராமணனின் மகனை காணவில்லை; பிறகு ஆயுதங்களுடன் இந்திரன், அக்னி, நிர்ருதி, சோமன், வாயு, வருணன் ஆகியோரின் நகரங்களுக்கும் சென்றான். அதன்பின், ரசாதலம், சுவர்க்கம், பிற தேவர்களின் இல்லங்களுக்கும் ஆயுதங்களுடன் சென்றான்; எங்கும் ப்ராமணனின் மகனை காணவில்லை; தனது வாக்கை நிறைவேற்ற முடியாமல், நெருப்பில் பாய விரும்பினான்; ஆனால் கிருஷ்ணன் அவனைத் தடுத்தார். "நான் ப்ராமணனின் மகன்களை உனக்குக் காண்பிப்பேன்; நீ உன்னை இழிவாக எண்ணாதே. எங்கள் தூய புகழை நிலைநிறுத்தும் மனிதர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்கள்" என்று கிருஷ்ணன் கூறினார். இவ்வாறு அர்ஜுனனுடன் உரையாடி, பகவான், மற்றொரு பகவானுடன், தமது தெய்வீக ரதத்தில் மேற்கு திசையில் புறப்பட்டார்கள். அவர், ஏழு கண்டங்களையும், ஏழு சமுத்திரங்களையும், ஏழு மலைகளையும், லோகாலோகத்தையும் கடந்து, அதன் உள் பகுதிக்கு சென்றார். அங்கு, பாரதக் குலத்தில் சிறந்தவனே, ரதம் இழுத்துச் செல்லும் சைப்ய, சுக்ரீவ, மேகபுஷ்ப, பலாக என்ற குதிரைகள் திசை தெரியாமல், இருளில் தொலைந்தன.