ஒரு சமயம், பிருகு முனிவர் சிவபெருமானைச் சந்திக்க சென்றார். அப்போது சிவபெருமான் அவரை அன்புடன் அணைத்துக்கொள்ள விரும்பினார்; ஆனால், பிருகு முனிவர் அவரை மரியாதை செய்யவில்லை என்று எண்ணி, அந்த அணைப்பை ஏற்க விரும்பவில்லை. இதனால், சிவபெருமான் கோபம் கொண்டு, கண்கள் தீப்பொறிகள் பறக்க, தனது திரிசூலத்தை உயர்த்து, அவரை அழிக்க முனைந்தார். அந்த நேரத்தில், பார்வதி தேவி, சிவபெருமான் பாதத்தில் விழுந்து, இனிய வார்த்தைகளால் அவரை சமாதானப்படுத்தினார். பின்னர் சிவபெருமான் தன் கோபத்தை அடக்கி, வைகுண்டத்திற்கு சென்றார், அங்கு ஜனார்த்தனன் ஆகிய நாராயணன் இருந்தார். வைகுண்டத்தில் நாராயணன், லக்ஷ்மி தேவி தன் மார்பில் அமர்ந்திருக்கும் போது, சிவபெருமான் அவரைத் தன் காலால் மார்பில் உதைத்தார். ஆனாலும், அந்த கருணைமிகு நாராயணன், லக்ஷ்மியுடன் எழுந்து, தன் படுக்கையிலிருந்து இறங்கி, பிருகு முனிவர் முன்பு பணிந்து, "மஹா பிராமணரே, வரவேற்கின்றேன், தயவுசெய்து சிறிது நேரம் அமருங்கள். உங்களது வருகையை அறியாமல் தவறிய எங்களை மன்னியுங்கள்" என்றார். "புனிதமானவர்களில் புனிதமானவரே, உங்களது திருப்பாத நீரால் என்னையும், இந்த உலகத்தையும், எனக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தேவர்களையும் தூய்மைப்படுத்துங்கள்" என்று நாராயணன் கூறினார். மேலும், "இன்று லக்ஷ்மியின் விசேஷ அனுகிரகத்தை நான் பெற்றேன்; உங்கள் திருப்பாதம் தொடுதலால், பாவம் நீங்கிய செல்வம் என் மார்பில் நிலைக்கும்" என்றார். இவ்வாறு வைகுண்டத்தில் நாராயணன் மென்மையான வார்த்தைகளால் பேசும் போது, பிருகு முனிவர் பேரதிருப்தி, பரிபூரணம், மௌனம், பரம பக்தி கொண்டு, கண்களில் கண்ணீர் திரண்டார். பிறகு, அந்த பிருகு முனிவர், பிரம்மத்தை நோக்கிய முனிவர்களின் சபையில் திரும்பி வந்து, தாம் அனுபவித்த அனைத்தையும் விவரமாகச் சொன்னார். இதைக் கேட்ட முனிவர்கள், ஆச்சரியத்துடன், சந்தேகமின்றி, உலகிற்கு அமைதியும் அஞ்சாமையும் அளிக்கின்ற விஷ்ணுவில் மேலும் அதிகமான நம்பிக்கையுடன் நிலைத்தனர். ஏனெனில், தர்மமும், ஞானமும், வைராக்கியமும், எட்டு வகை அரசாட்சியும், தன்னை தூய்மைப்படுத்தும் புகழும், அனைத்தும் அவனிலிருந்து தோன்றுகின்றன. தம் தண்டத்தை விட்டு அமைதியோடு, சமநிலையோடு, எதிலும் ஆசைப்படாத, நற்குணமுள்ள முனிவர்களின் பரம இலக்கு அவனே என்று கூறப்படுகிறது. அவன் சுத்த சத்த்வ ஸ்வரூபம் உடையவன்; பிராமணர்களை தன் தெய்வங்கள் என விரும்பும் அவனை, ஆசையற்ற, அமைதியான, ஞானிகள், பலன் நாடாமல் வழிபடுகின்றனர். அவன் மாயையால், குணங்களுடன் கூடிய ராக்ஷஸர்கள், அசுரர்கள், தேவர்களாக மூன்று வகை உயிர்களும் உருவாகின்றன; அந்த பரம்பதம் அடைய சத்த்வ குணமே வழியாகும். இவ்வாறு, அந்த சரஸ்வத பிராமணர்கள், உலக மக்களின் சந்தேகங்களை நீக்க, பரமபுருஷனின் திருப்பாத சேவையால் பரம பதத்தை அடைந்தனர். இதை யார் காதுகளால் மீண்டும் மீண்டும் கேட்டு, அந்த முனிவரின் புதல்வனின் திருவடிகள் பற்றிய இந்த அமுதத்தை அருந்துகிறார்களோ, அவர்கள் உலக வாழ்க்கை சோர்வை விட்டு, பயமின்றி பயணிக்கிறார்கள். ஒரு நாள், துவாரகையில், ஒரு பிராமணரின் மனைவியால் பிறந்த புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை, பூமியைத் தொடும் முன்பே இறந்துவிட்டது. அந்த பிராமணர், தன் இறந்த குழந்தையை எடுத்துப் கொண்டு, அரசரின் வாசலில் வைத்து, துக்கத்தில் அழுது, வேதனையுடன் பேசினார்: "பிராமணர்களை வெறுக்கும், பொய் பேசும், லாப ஆசை கொண்ட, இன்பங்களில் மூழ்கிய அரசரின் தவறுகளால் என் குழந்தை இறந்தது. அரசன் வன்முறையில் மகிழ்ந்து, பொல்லாதவன், கட்டுப்பாடில்லாத உணர்வுகளுடன் இருந்தால், மக்கள் வறுமையில் சிக்கி, எப்போதும் துன்பப்படுவார்கள்." இவ்வாறு, இரண்டாவது, மூன்றாவது குழந்தையும் இறந்தபோது, அந்த பிராமணர் அவற்றை அரசரின் வாசலில் விட்டு, அதே புலம்பலை கூறினார். இதை கேட்ட அர்ஜுனன், ஒருநாளும் கேசவனுடன் இருந்தபோது, அந்த பிராமணரின் ஒன்பதாவது குழந்தை இறந்த செய்தி வந்தது. அர்ஜுனன் அந்த பிராமணரிடம், "உங்கள் இல்லத்தில் என்ன குறை உள்ளது, வில்லாளர் பிராமணரே? இங்கு பிராமணர்கள் யாகம் செய்து, க்ஷத்திரிய நண்பர்கள் சூழ்ந்துள்ளனர். செல்வமும், மனைவியும், பிள்ளைகளும் இருந்தும், இங்கு பிராமணர்கள் துயரத்தில் அழுகிறார்கள் என்றால், இங்கு க்ஷத்திரியர் என வாழ்பவர்கள் உண்மையில் பொய் வேடம் அணிந்தவர்களே, இழிவாக வாழ்பவர்கள்" என்றார். "பிராமணரே, துயரத்தால் பாதிக்கப்பட்ட, ஆறுதல் இல்லாத உங்கள் பிள்ளைகளை நான் காப்பாற்றுவேன்; என் வாக்கை நிறைவேற்ற முடியாவிட்டால், பாவம் நீங்கும் வகையில் நானே நெருப்பில் சென்று ஒடுங்குவேன்" என்று அர்ஜுனன் உறுதி கூறினார். பிராமணர் பதிலாக, "சங்கர்ஷணன், வாசுதேவன், சிறந்த வில்லாளன் பிரத்யும்னன், அஜெய்ய ரதம் உடைய அனிருத்தன் — இவர்களும் என் பிள்ளைகளை காப்பாற்ற முடியவில்லை. உலகத்தின் ஆண்டவர்களும் செய்ய முடியாத காரியத்தை நீ எப்படி செய்ய விரும்புகிறாய்? இது குழந்தைத்தனமாகும்; நாங்கள் இதை நம்ப முடியவில்லை" என்றார். அர்ஜுனன், "பிராமணரே, நான் சங்கர்ஷணன் அல்ல, கிருஷ்ணன் அல்ல, கிருஷ்ணபுத்திரனும் அல்ல; நான் அர்ஜுனன், எனது வில் காந்தீவம். என் சக்தியை இழிவாக எண்ண வேண்டாம்; திரயம்பகனை மகிழ்வித்த என் வீரத்தால், போரில் மரணத்தை வென்றவன் நான்; உங்கள் பிள்ளைகளை மீட்டு தருவேன்" என்றார். பார்த்தனின் உறுதியால் பிராமணர் நம்பிக்கை கொண்டு, பார்த்தனின் வீரத்தை பார்த்து மகிழ்ந்து, தன் இல்லத்திற்கு திரும்பினார். பின்னர், பிராமணரின் மனைவிக்கு பிரசவ நேரம் வந்தபோது, அந்த பிராமணர் மிகுந்த கலக்கத்தில் அர்ஜுனனை அழைத்து, "என் பிள்ளையை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்று! காப்பாற்று!" என்று வேண்டினார். அர்ஜுனன் தூய நீரில் தன்னை சுத்திகரித்து, மகேஸ்வரனை வணங்கி, தெய்வீக ஆயுதங்களை நினைத்து, காந்தீவ வில்லைக் கையில் எடுத்தார். பிறகு, பிராமணரின் மனைவி பிரசவிக்கும் அறையை, பல்வேறு அஸ்திரங்கள் கொண்டு, அம்புகளால் மூடி, மேலே, கீழே, எங்கும் அம்புகளால் ஒரு கூண்டை உருவாக்கினார். ஆனால், குழந்தை பிறந்ததும், அழுது கொண்டிருந்த அதே நேரத்தில், உடலுடன் உடன் வானில் மறைந்தது. இதைக் கண்ட பிராமணர், கிருஷ்ணரிடம் அர்ஜுனனை குற்றம்சாட்டினார்: "அர்ஜுனனின் பெருமை பேசும் வார்த்தைகளைக் கேட்டு, நான் முட்டாளாக நம்பினேன்." "பிரத்யும்னனும், அனிருத்தனும், ராமனும், கேசவனும்—even அவர்களும் காப்பாற்ற முடியவில்லை; பிறர் எப்படி முடியும், உலகத்துறைவா?" என்றார். "அர்ஜுனனின் பொய் வார்த்தைகளுக்கும், தன்னைப் பாராட்டும் பேச்சுக்கும், அவன் வில்லுக்கும் வெட்கம்! விதி தீர்மானித்ததை செய்ய முயல்கிறான்" என்று கூறினார். பிராமண முனிவரால் இவ்வாறு சபிக்கப்பட்ட அர்ஜுனன், தன் ஞானத்தின் மீது நம்பிக்கை கொண்டு, சம்யமனிக்கு, எமதர்மரின் நகரத்திற்கு விரைந்தார். அங்கு பிராமணரின் பிள்ளையை காண முடியாமல், ஆயுதம் ஏந்தி, இந்திரன், அக்கினி, நிர்ருதி, சோமன், வாயு, வருணன் ஆகிய தேவர்களின் நகரங்களுக்கும் சென்றார். பிறகு, ரசாதலம், சுவர்க்கம், மற்ற தேவர்களின் வாசல்களுக்கும் ஆயுதங்களுடன் சென்று, பிராமணரின் பிள்ளையை எங்கும் கண்டுபிடிக்க முடியாமல், தன் வாக்கை நிறைவேற்ற முடியாமல், நெருப்பில் சென்று ஒடுங்க விரும்பினார். ஆனால், கிருஷ்ணர் அவரைத் தடுத்தார். "நான் உனக்குப் பிராமணரின் பிள்ளைகளை காண்பிப்பேன்; உனது மதிப்பை இழக்காதே. எங்கள் தூய புகழை நிலைநாட்டும் மனிதர்கள் பாக்கியசாலிகள்" என்று கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை ஆறுதலளித்தார். இவ்வாறு, இந்த நிகழ்வுகள் பரம்பொருளின் கருணையும், பக்தர்களின் விசுவாசத்தையும் உலகிற்கு எடுத்துச் சொல்கின்றன.