ஒரு காலத்தில், பிரம்மதேவரின் மகன் ப்ருகு முனிவர், ஒரு முக்கியமான உண்மையை அறிய வேண்டும் என்று ஆசைப்படும் முனிவர்கள் சார்பில், அந்த உண்மையைத் தேடி பிரம்மாவின் சபைக்கு சென்றார். அங்கு சென்றபோது, அவர் பிரம்மாவுக்கு வணங்கவோ, புகழ்ச்சியையோ செலுத்தவோ இல்லை; இதுவும் அவரது இயல்பைத் தெரிந்து கொள்ளும் ஒரு சோதனையாக இருந்தது. பிரம்மா, தன் ஒளியில் ஜ்வலித்து, கோபமடைந்தார். ஆனால், தன்னைத்தானே கட்டுப்படுத்தக்கூடிய பிரம்மா, அந்த உண்டான கோபத்தை தன் உள்ளே அடக்கினார்; தன்னுடைய மூலத்திலிருந்து வரும் நீர் கொண்டு, சுடும் நெருப்பை அடக்கும் படி. பின்னர் ப்ருகு முனிவர், மஹேஸ்வரன் உறையும் கைலாச மலையை நோக்கி சென்றார். அங்கு சிவபெருமான், மகிழ்ச்சியுடன் எழுந்து தன் சகோதரனை அணைத்தார். ஆனால் ப்ருகு முனிவர் அந்த அணைப்பை ஏற்க விரும்பவில்லை; அவ்வாறு அவமதிப்பாக நினைத்த சிவபெருமான், கண்கள் தீப்பிழம்பாக ஜொலித்து, கோபமடைந்து, தன் திரிசூலத்தை உயர்த்தி அவரை அழிக்க முனைந்தார். அப்போது, தேவியின் கருணையுள்ள வார்த்தைகள் சிவபெருமானின் கோபத்தை சமாதானப்படுத்தின. பின்னர் ப்ருகு முனிவர், வைкун்டத்தில் ஜநார்த்தனன் உறையும் இடத்திற்கு சென்றார். அங்கு மகா விஷ்ணு, ஸ்ரீதேவி மார்பில் அமர்ந்திருக்கும் நிலையில் அவர் இருந்தார். ப்ருகு முனிவர், அவரது மார்பில் தன் காலை வைத்துத் தள்ளினார். அதற்கு விஷ்ணு பகவான், தர்மநிஷ்டருக்குப் பாதுகாவலராக இருப்பவர், லக்ஷ்மியுடன் எழுந்து, தன் படுக்கையிலிருந்து இறங்கி, முனிவருக்குத் தலையணிந்து வணங்கினார். "ஸ்வாகதம், ஓ ப்ராமணரே, ஒரு கணம் அமருங்கள். உமக்கு வந்ததை அறியாமல் இருந்த எங்களை மன்னியுங்கள்" என்று பணிவுடன் கூறினார். பிறகு, "உமது திருவடிகளைத் துவைத்த நீரால், இந்த உலகமும், எனக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உலகாதிபதிகளும், புனிதமாகட்டும்; புனிதர்களில் புனிதரான உமது திருவடிதூய்மை எங்களைத் தூய்மைப்படுத்தட்டும்," என்று வேண்டினார். மேலும், "இன்று, உமது திருவடிகளைத் தொடுவதால், பாவமின்றி, ஸ்ரீதேவியின் பரிபூரண அனுகிரகத்தைப் பெற்றேன்; இனி என் மார்பில் செல்வம் நிரந்தரமாக குடியிருக்கும்," என மகிழ்ந்தார். வைகுண்டத்தில் ப்ருகு முனிவர் இவ்வாறு பகவானுடன் தாழ்மையுடன் உரையாட, அவர் மனம் நிறைந்த ஆனந்தத்துடன் அமைதியாகி, பக்தியில் கண்கள் நீரால் நிரம்பினார். பிறகு, அவர் மறுபடியும் பிரம்மநிஷ்டர்களான முனிவர்கள் கூடிய சபைக்கு திரும்பி, தன் அனுபவங்களை அனைத்தும் அவர்கள் முன் விவரித்தார். இதைக் கேட்ட முனிவர்கள், ஆச்சரியத்தில் ஆழ்ந்து, சந்தேகமின்றி, சாந்தியும் அபயமும் அளிக்கும் விஷ்ணு மீது மேலும் உறுதியான நம்பிக்கையைக் கொண்டனர். ஏனெனில், அவரிடமிருந்து தர்மமும், ஞானமும், வைராக்கியமும், எட்டுவித ஐஸ்வர்யமும், ஆத்மாபிமானத்தை நீக்கும் புகழும் தோன்றுகின்றன. தம் தண்டங்களை விட்டு, சாந்தமாக, சமபாவனையுடன், ஆசையின்றி, நற்குணங்களுடன் வாழும் முனிவர்களுக்கு, அவரே பரமபுருஷார்த்தமாக அறிவப்படுகிறார். அவருடைய பிரியமான ரூபம் சத்த்வ குணம் கொண்டது; ப்ராமணர்களைத் தம் தெய்வமாகக் கொண்டவர்; சாந்தரான, ஆசையற்ற, ஞானிகளும், பலன் எண்ணாமல் அவரை வழிபடுகின்றனர். அவரது மாயையால், குணங்களுடன் கூடிய ராக்ஷசர்கள், அசுரர்கள், தேவர்கள் ஆகிய மூன்று வகை உயிர்களும் உருவாகின்றனர்; அந்த பரம்பதத்தை அடைவதற்கு சத்த்வமே வழியாகும். இப்படியாக, சரஸ்வத ப்ராமணர்கள், உலகில் உள்ளவர்களின் சந்தேகங்களைத் தீர்க்க, பரமபுருஷனின் திருவடிகளை சேவித்து, பரமபதத்தை அடைந்தனர். இதனைப் பற்றி சூதர் கூறினார்: யார் இந்த கதையை, முனிவரின் மகனின் திருவடிகளின் வாசனையுடன் கூடிய அமுதமெனக் கருதி, செவிகளால் தொடர்ந்து கேட்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு உலக வாழ்க்கையின் பயமும், சோர்வும் நீங்கும்; அவர்கள் பயணப் பாதையில் சோர்வை விட்டு விடுவார்கள். இப்போது, ஷுகர் கூறுகிறார்: ஒருமுறை, துவாரகையில் ஒரு ப்ராமணனின் மனைவி பெற்ற பசுமை குழந்தை, பூமியைத் தொடியுமே உடல் விட்டு இறந்துவிட்டது, பாரத வம்சத்திலுள்ள அரசே! அந்த ப்ராமணன், அந்த இறந்த குழந்தையை எடுத்துக்கொண்டு, அரசர் வாசலுக்கு கொண்டு வந்து, மனம் கலங்கி, துயரத்தில் அழுது, இவ்வாறு கூறினார்: "ப்ராமணர்களை வெறுக்கும், பொய் பேசும், பேராசை கொண்ட, இன்பங்களில் ஆசைப்பட்ட அரசனின் தவறுகளால் என் குழந்தை இறந்துவிட்டது. அரசன் கொடுமையில் மகிழ்ந்து, தீய குணம் கொண்டும், கட்டுப்பாடின்றி வாழ்ந்தால், மக்கள் ஏழையாகி, எப்போதும் துன்பப்படுவார்கள்." இவ்வாறு, இரண்டாவது, மூன்றாவது குழந்தையும் பிறந்து இறந்தபோது, அந்த ப்ராமணன் அவற்றையும் அரசர் வாசலில் விட்டு, தன் புலம்பலை கூறினார். இதைக் கேட்ட அர்ஜுனன், ஒருநாள் கேசவனின் முன்னிலையில், ப்ராமணனிடம், அவரது ஒன்பதாவது குழந்தை இறந்தபோது பேசினார்: "ஓ ப்ராமணரே, உங்கள் வீட்டில் என்ன குறை உள்ளது? இங்கு இந்த ப்ராமணர்கள் யாகம் செய்கிறார்கள்; அவர்களுக்கு க்ஷத்திரிய நண்பர்கள் உண்டு. செல்வமும், மனைவியும், பிள்ளைகளும் கொண்ட ப்ராமணர்கள் இங்கு புலம்புகிறார்களே, அங்கு க்ஷத்திரிய வேடத்தில் இருப்பவர்கள் உண்மையில் தகுதியற்றவர்கள்; அவமானமாக வாழ்கிறார்கள். ஓ ப்ராமணரே, துயரத்தில் உள்ள உங்கள் பிள்ளைகளை நான் பாதுகாப்பேன்; என் வாக்கை நிறைவேற்ற முடியாவிட்டால், பாவம் நீங்கும் வகையில் நானே நெருப்பில் இறங்குவேன்." அப்போது ப்ராமணன் கூறினார்: "சங்கர்ஷணன், வசுதேவன், பிரத்யும்னன், அநிருத்தன் போன்ற உலகாதிபதிகளும் என் பிள்ளைகளை காப்பாற்ற முடியவில்லை. அப்படி இருக்க, உலகத்தின் அதிபதிகளுக்கே கடினமான செயல்களை, நீ குழந்தை மனப்பான்மையுடன் செய்வதாக நினைப்பது எப்படி? நாங்கள் இதை நம்ப முடியவில்லை." அர்ஜுனன் பதிலளித்தார்: "ஓ ப்ராமணரே, நான் சங்கர்ஷணனும் அல்ல, கிருஷ்ணனும் அல்ல, கிருஷ்ணனின் மகனும் அல்ல; என் பெயர் அர்ஜுனன், என் வில் காந்தீவம். என் சக்தியை நீ குறைத்து மதிப்பிடாதே; திரயம்பகனை மகிழ்ச்சி அடையச் செய்தேன்; போரில் மரணத்தையே வென்றவன் நான்; உன் பிள்ளைகளை மீண்டும் கொண்டு வருவேன், ஓ ப்ராமணரே." இவ்வாறு பகைவரை அழிக்கும் பாகுனனால் உறுதிமொழி பெற்ற ப்ராமணன், அர்ஜுனனின் வீரத்தை பார்த்து மகிழ்ந்து, தன் வீட்டிற்குத் திரும்பினார். ப்ராமணனின் மனைவிக்கு குழந்தை பிறக்கும் நேரம் வந்தபோது, அந்த சிறந்த ப்ராமணன் துயரத்தில், "என் பிள்ளையை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்று, காப்பாற்று!" என்று அர்ஜுனனை அழைத்தார். அர்ஜுனன், தூய நீரில் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தி, மகேஸ்வரனை வணங்கி, தெய்வீக ஆயுதங்களை நினைத்து, காந்தீவம் விலைக் கயிற்றை இறுக்கி எடுத்தார். பிறகு, ப்ராமணனின் மனைவி இருக்கும் அறையை அம்புகளால் சுற்றி, பல்வேறு ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தி, மேலும் கீழும், பக்கமும், அம்புகளால் ஒரு வலையை உருவாக்கினார். ஆனால், ப்ராமணனின் மனைவிக்கு குழந்தை பிறந்ததும், அழுதபடியே, உடலோடு வானில் மறைந்துவிட்டது. கிருஷ்ணனின் முன்னிலையில், ப்ராமணன் அர்ஜுனனை கண்டித்தார்: "அவன் தன் புகழ்ச்சிப் பேச்சை நம்பிய என் முடிவினை பார்! பிரத்யும்னனும், அநிருத்தனும், ராமனும், கேசவனும் காப்பாற்ற முடியாதவரை, வேறு யார் உலகாதிபதியே அவரை காப்பாற்ற முடியும்?" "அர்ஜுனனின் பொய் வாக்கிற்கும், தன் புகழைத் தானே கூறுவதற்கும், அவனது வில்லுக்கும் அவமானம்! விதியால் நிகழ வேண்டியதைச் செய்ய முயலும் அவன் மயக்கத்தில் உள்ளவன்!" என்று ப்ராமணன் தன் வேதனையை வெளிப்படுத்தினார்.