வ்ருகாஸுரன் தன் தலையில் வெடிப்பு ஏற்பட்டு, மாட்டைப் போல் தரையில் விழுந்து உயிர் இழந்த அந்தக் கணத்தில், விண்ணகத்தில் "வெற்றி! வணக்கம்! அருமை!" என்ற பெரும் கோஷங்கள் எழுந்தன. அந்த அசுரன் அழிக்கப்பட்டவுடன் தேவதைகள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள், கந்தர்வர்கள்—all மகிழ்ச்சியுடன் மலர்களை மழையாக பொழிந்தனர். சிவபெருமான் துன்பத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றார். அந்த சமயத்தில் பரமபுருஷன், விடுதலை பெற்ற மலைமகனிடம் உரையாடினார்: "மகாதேவா, தெய்வீகனே! இந்த துஷ்டன் தன் பாவத்தாலேயே அழிக்கப்பட்டான். பெரியவர்கள் பாவம் செய்தால் யாரும் தப்ப முடியுமா? உலகாசாரியரைத் தவறாக நடந்துகொண்டால் என்ன ஆகும், உலகநாதா?" இந்த பரிசோதனையை யார் எடுத்துப் பேசினாலும், அல்லது கேட்டாலும், அந்த ஹரியின் அளவிட முடியாத சக்தியால், அவர்கள் மற்றும் அவர்களது எதிரிகள் பிறவி–இறப்பின் சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை பெறுவார்கள். அடுத்ததாக, ஷுகர் கூறுகிறார்: "ஓ மன்னனே! சரஸ்வதி நதிக்கரையில் முனிவர்கள் யாகம் நடத்திக் கொண்டிருந்தபோது, அவர்களிடம் ஒரு விவாதம் எழுந்தது—'மூவரில் யார் பெரியவர்?' என. இதைத் தீர்மானிக்க, அவர்கள் பிருகு முனிவரை, பிரம்மாவின் புதல்வரை, உண்மையை அறிய அனுப்பினர். பிருகு முனிவர் முதலில் பிரம்மாவின் சபைக்கு சென்றார். அங்கு அவர் அவருக்கு வணக்கம் செலுத்தவோ, புகழ்ச்சியையோ கூறவோ இல்லை; இதனால் பிரம்மா கோபமடைந்தார். ஆனால் தன்னையறிந்த அந்த பிரம்மா, உள்ளத்தில் எழுந்த கோபத்தை தடுத்தார்; தாயக நீரால் தீயை அடக்குவது போல. பிறகு பிருகு, கயிலாயமலையில் உள்ள மகேசுவரரிடம் சென்றார். மகேசுவரர் மகிழ்ச்சியுடன் எழுந்து தம்பியை அணைத்தார். ஆனால் பிருகு அவரை அணைக்க விரும்பவில்லை; இதை மரியாதையின்மை என்று கருதி, சிவபெருமான் கண்களில் தீப்பிழம்போடு கோபமடைந்து, த்ரிசூலை எடுத்து அவரை அழிக்க எண்ணினார். அப்போது பார்வதி தேவீ, சிவபெருமானின் காலடியில் விழுந்து, இனிய வார்த்தைகளால் அவரை சமாதானப்படுத்தினார். பிறகு பிருகு, வைகுண்டத்துக்குச் சென்றார். அங்கு ஜனார்த்தனன், ஸ்ரீதேவியுடன் தங்கியிருந்தார். பிருகு முனிவர் அவரது மார்பில் காலால் அடித்தார். உடனே, பக்தர்களின் ஆதரவான அந்த நாராயணன், லக்ஷ்மியுடன் எழுந்து, தன் பந்தியில் இருந்து இறங்கி, முனிவருக்கு வணங்கி, "வணக்கம், ப்ராமணா! சிறிது நேரம் அமருங்கள். உம்மை வருகை தந்ததறியாமை எங்களுக்கு மன்னிப்பு அருளுங்கள்," என்றார். "புனிதர்களில் புனிதனாகிய உம்முடைய திருவடிகளைத் துவைத்த நீரால், என்னையும், உலகத்தையும், உலகத்தைக் காத்து நிற்கும் தேவதைகளையும் தூய்மையாக்குங்கள். இன்று உம்முடைய திருவடிகள் என் மார்பில் பதிந்ததால், பாவம் அகன்ற செல்வம் எனக்கே உரியது," என்று நாராயணன் கூறினார். வைகுண்டத்தில் இவ்வாறு இனிய வார்த்தைகள் பேசப்பட்டபோது, பிருகு முனிவர் ஆழ்ந்த திருப்தியுடன், மௌனமாக, பக்தியில் கரைந்த கண்களில் நீருடன் நிறைந்தார். பிறகு, அவர் திரும்பி முனிவர்களின் சபைக்குச் சென்று, தன் அனுபவங்களை அனைத்தையும் விவரமாக கூறினார். அதை கேட்ட முனிவர்கள், வியப்பும் சந்தேகமற்ற மனப்பான்மையுடன், விஷ்ணுவில் மேலும் அதிக நம்பிக்கை கொண்டார்கள். ஏனெனில், தர்மமும், ஞானமும், வைராக்கியமும், எட்டுவித ஐசுவர்யமும், ஆன்மாவின் மாசுகளை அகற்றும் புகழும்—all அவனிலிருந்து எழுகின்றன. தங்கள் தண்டங்களை விட்டு அமைதியோடு, சமமான மனத்துடன், ஆசையின்றி, நற்குணத்துடன் வாழும் முனிவர்களுக்கு, அவரே பரமபொருளாக விளங்குகிறார். அவரது பிரியமான ஸ்வரூபம் சத்த்வமாகும்; ப்ராமணர்கள் அவருக்குப் பிரதான தெய்வங்கள்; விருப்பமின்றி, ஞானிகளும், ஆசையற்றவர்களும், அமைதியானவர்களும் அவரை வழிபடுகிறார்கள். அவனது மாயையால், குணங்களோடு, ராக்ஷஸர்கள், அசுரர்கள், தேவர்கள் ஆகிய மூன்று வகுப்பினரும் உருவாகின்றனர்; அந்த பரமபதத்தை அடைவதற்கு சத்த்வமே வழியாகும். இவ்வாறு சரஸ்வத முனிவர்கள், உலகத்தின் சந்தேகங்களை நீக்க, பரமபுருஷனின் திருவடிகளை சேவித்து, பரமபதத்தை அடைந்தனர். சூதர் கூறுகிறார்: இந்த புனிதக் கதையை, முனிவரின் புதல்வரின் திருவடிகள் வாசனைமிக்க அமுதத்தை, காதுகளால் மீண்டும் மீண்டும் கேட்பவர், உலகியல் பயத்தையும், சஞ்சலத்தையும் நீக்கி, அந்தப் பாதையில் சோர்ந்த பயணியை விடுவிக்கிறார். மீண்டும், ஷுகர் சொல்கிறார்: ஒருநாள் துவாரகையில், ஒரு ப்ராமணனின் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை, பூமியைத் தொடும் முன்பே இறந்துவிட்டது. அந்த ப்ராமணன், இறந்த குழந்தையை எடுத்துக் கொண்டு, அரசரின் வாசலில் வைத்து, துயரத்தில் அழுது, மனம் கலங்கியவாறு கூறினார்: "ப்ராமணர்களை வெறுக்கும், பொய்யும், பேராசையும், இன்பங்களில் பற்றும் கொண்ட அரசனின் பாவத்தால் என் குழந்தை இறந்தது. அரசன் வன்முறையில் மகிழ்ந்து, துஷ்டனாக, கட்டுப்பாடில்லாமல் வாழ்ந்தால், மக்கள் வறுமையில் சோம்பல் அடைந்து, எப்போதும் துன்பம் அனுபவிக்கிறார்கள்." இவ்வாறு, இரண்டாவது, மூன்றாவது குழந்தையும் இறக்க, அந்த ப்ராமணன் அவற்றையும் அரசர் வாசலில் வைத்து, அதே புலம்பலை கூறினார். இதை கேட்ட அர்ஜுனன், ஒருமுறை கேசவரின் அருகில் இருந்தபோது, ப்ராமணனின் ஒன்பதாவது குழந்தையும் இறந்ததை அறிந்தார். அவர் ப்ராமணனிடம் கூறினார்: "ஓ ப்ராமணா, உங்களிடம் என்ன குறை உள்ளது? இங்கு ப்ராமணர்கள் யாகம் நடத்துகிறார்கள்; அவர்களுக்கு க்ஷத்திரிய நண்பர்களும் இருக்கிறார்கள். ப்ராமணர்கள் செல்வம், மனைவிகள், பிள்ளைகள் உடன் புலம்பும் இடத்தில், க்ஷத்திரியர்கள் வேஷம் போட்டு வாழ்வது வெட்கக்கேடானது." "ஓ பிரபு, துன்பப்பட்டு உதவியில்லாமல் இருக்கும் உங்கள் பிள்ளைகளை நான் காப்பாற்றுவேன்; என் வாக்கை நிறைவேற்ற முடியாவிட்டால், பாவம் தீர, நானே நெருப்பில் சென்று விடுவேன்," என்று அர்ஜுனன் உறுதியளித்தார். ப்ராமணன் பதிலளித்தார்: "சங்கர்ஷணன், வாசுதேவன், அம்பர்களில் சிறந்த ப்ரத்யும்னன், அஜெய்ய ரதம் கொண்ட அனிருத்தன்—all என் பிள்ளைகளை காப்பாற்ற முடியவில்லை. உலகத்தின் அதிபதிகளுக்கே கடினமான காரியத்தை, நீ எப்படி செய்ய விரும்புகிறாய்? இதை நாங்கள் நம்பமாட்டோம்." அர்ஜுனன் கூறினார்: "ஓ ப்ராமணா, நான் சங்கர்ஷணனும் அல்ல, கிருஷ்ணனும் அல்ல, கிருஷ்ணனின் மகனும் அல்ல; நான் காந்தீவம் தாங்கும் அர்ஜுனன். த்ரயம்பகனைப் பிரியப்படுத்திய என் வலிமையை நீ மதிக்காமல் நினைக்க வேண்டாம். போரில் மரணத்தை வென்று, உன் பிள்ளைகளை திரும்பக் கொண்டு வருவேன்." பார்த்தனின் வாக்கை நம்பி, ப்ராமணன் திருப்தியுடன், அர்ஜுனனின் வலிமையை பார்த்து, வீட்டிற்கு திரும்பினார். பின், ப்ராமணனின் மனைவிக்கு பிரசவ நேரம் வந்தபோது, அந்த ப்ராமணன், பெரிய ப்ராமணர்களில் ஒருவர், கவலையுடன் அர்ஜுனனை அழைத்தார்: "என் பிள்ளையை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்றுங்கள்! காப்பாற்றுங்கள்!" என்று. இவ்வாறு அந்தச் சம்பவங்கள் நிகழ்ந்தன.