பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் சகுனியின் புதல்வனாகிய வ்ருகாசுரனை நோக்கி, “ஓ சகுனியின் மகனே, நீ மிகவும் களைப்பாகத் தெரிகிறாய். நீ தொலைதூரத்திலிருந்து வந்தாயா? சிறிது நேரம் இங்கு ஓய்வெடு; ஏனெனில் இந்த ஆத்மா எல்லா ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்யும் சக்தி உடையது,” என்றார். அதன்பின், “உன் வருகையின் நோக்கம் எங்களுக்கு அறிய முடியாத ரகசியம் அல்ல என்றால், அதைக் கூறு; ஏனெனில் பெரும்பாலும் மனிதர்கள் தங்கள் குறிக்கோள்களை மற்றவர்களின் மூலம் அடைவதற்குத் முயல்கிறார்கள்,” என்று கருணையுடன் கேட்டார். பகவானின் இந்த அமுதம் போன்ற வார்த்தைகளை கேட்ட வ்ருகாசுரன், உடனே தன் களைப்பை மறந்து, நடந்ததை முழுமையாக அவரிடம் கூறினான். பின்னர் பகவான் கூறினார்: “இவ்வாறு உன் நிலைமை இருந்தால், தக்ஷனின் சாபத்தால் பிசாசுகளுக்கும் பேய்களுக்கும் தலைவனாகி, அசுரநிலையை அடைந்த ஒருவரின் வார்த்தைகளை நாங்கள் நம்பமாட்டோம். உலகாசிரியரான பரமாத்மாவின் மீது உண்மையிலேயே உனக்கு நம்பிக்கை இருந்தால், அன்புள்ளவனே, உடனே உன் கையை உன் தலையில் வையுங்கள்; இதுவே சத்தியம் என்று நிரூபிக்கட்டும். சம்புவின் வார்த்தைகள் ஏதேனும் பொய்யாக இருந்தால், அசுரர்களில் சிறந்தவனே, அவரை பொய்யுரை பேசுபவராக விட்டு விடு; ஏனெனில் பொய் பேசுபவரை மீண்டும் பின்பற்றக் கூடாது.” இவ்வாறு பகவான் தனது நுட்பமான வார்த்தைகளால் வ்ருகாசுரனின் மனதை குழப்பினார். தன்னை மறந்து, அந்த மூடன் தன் கையை தன் தலையில் வைத்தான். உடனே அவனது தலையில் பிளவு விழ, அவன் மாட்டைப் போல் தரையில் விழுந்து உயிரிழந்தான். அந்தக் கணத்தில் விண்ணுலகில் “ஜெயம்! வணக்கம்! அருமை!” என்ற ஆரவாரம் எழுந்தது. வ்ருகாசுரன் அழிக்கப்பட்டபோது மலர்கள் பொழிந்தன; தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருகள், கந்தர்வர்கள்—all rejoice செய்தனர்; சிவபெருமான் துன்பத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றார். பின்னர் பரமபுருஷன், விடுதலையடைந்த மலைமகனாகிய சிவனை நோக்கி, “மகா தேவனே, தெய்வீகனே, இந்தத் தீயவன் தன் தீமையினால் அழிந்தான். பெரியவர்களில் யார் பாவம் செய்தாலும் உயிர் வாழ முடியுமா? உலகாசிரியரிடம் தவறு செய்தால் யாருக்கு உயிர்?” என்றார். இக்கதை யார் சொல்லினாலும், கேட்டாலும், அந்த ஹரியின் அற்புத சக்தியால், அவர்கள் மற்றும் அவர்களது எதிரிகள் பிறவி–மரண சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை பெறுவர். அடுத்ததாக, ஸ்ரீசுகர் கூறுகிறார்: “ஓ ராஜா! சரஸ்வதி நதிக்கரையில் முனிவர்கள் யாகம் நடத்திக் கொண்டிருந்தனர். அப்போது அவர்களிடையே, ‘மூவரில் யார் சிறந்தவர்?’ என்ற விவாதம் எழுந்தது. இதை அறிய விரும்பி, அவர்கள் பிருகு முனிவரை, உண்மை அறிய பிரம்மாவின் சபைக்குத் துப்பினர். பிருகு அங்கு சென்று, பரிசோதனைக்காக பிரம்மாவை வணங்கவும் புகழவும் செய்யவில்லை. இதனால் பிரம்மா கோபம் கொண்டு தனது பிரகாசத்தில் எரிந்தார். ஆனால் தன்னை கட்டுப்படுத்திய பிரம்மா, உள்ளத்தில் எழுந்த கோபத்தை தன்னுடைய ஆதாரமான நீரால் தீயைக் கட்டுப்படுத்துவது போல் அடக்கினார். பிறகு பிருகு, கைலாயமலைக்கு சென்று, மகேஸ்வரனைச் சந்தித்தார். மகேஸ்வரன் மகிழ்ச்சியுடன் எழுந்து தன் சகோதரனைத் தழுவ விரைந்தார். ஆனால் பிருகு அவனை எதிர்த்து தழுவ விரும்பவில்லை, அவனது மரியாதையின்மை என்று எண்ணி சிவபெருமான் கண்களில் கோபம் கொண்டு, அவனை அழிக்கத் திரிசூலை உயர்த்தினார். அப்போது தேவியின் மென்மையான வார்த்தைகளால் சிவன் சமாதானம் அடைந்தார். பிறகு பிருகு வைகுண்டத்திற்கு சென்று, அங்கு ஜனார்த்தனனாகிய விஷ்ணுவைச் சந்தித்தார். அப்போது விஷ்ணு, ஸ்ரீதேவியை மார்பில் அணைத்துக்கொண்டு படுத்திருந்தபோது, பிருகு அவரது மார்பில் கால் வைத்தார். அப்பொழுது, பக்தர்களுக்குத் தாங்கும் ஆதரவான பகவான், லக்ஷ்மியுடன் எழுந்து, தன் படுக்கையிலிருந்து இறங்கி, அந்த முனிவனை வணங்கி, “வணக்கம், ஓ பிராமணரே! ஒரு கணம் இங்கு அமருங்கள்; உங்களது வருகையை அறியாத நாங்கள் மன்னிக்க வேண்டும். உங்களது பாத தண்ணீரால், என்னையும், என்னிடம் அன்புடன் இருக்கும் உலகையும், உலகக் காவலர்களையும் புணிதமாக்குங்கள், ஏனெனில் நீர் புணிதர்களில் புணிதனாகியவர். இன்றைய நாள், ஓ பிராமணரே, எனக்கு லக்ஷ்மியின் பரிபூரண அனுகிரகமாக அமைந்துள்ளது. உமது பாத ஸ்பரிசத்தால் பாவம் நீங்கிய செல்வம் என் மார்பில் நிரந்தரமாக வாழும்,” என்றார். சுகர் கூறுகிறார்: வைகுண்டத்தில் விஷ்ணுவிடம் இந்த மென்மையான வார்த்தைகளைச் சொன்னபோது, பிருகுவின் உள்ளம் ஆனந்தத்தில் நனைய, அவர் நிறைவு பெற்றார், அமைதியானார், பக்தியில் முழுகி, கண்களில் கண்ணீர் பெருக்கம் ஏற்பட்டது. பிறகு, பிருகு மீண்டும் முனிவர்களின் சபைக்கு வந்து, தாம் நேரில் அனுபவித்ததை எல்லாம் விவரித்தார். இதைக் கேட்ட முனிவர்கள், ஆச்சரியத்துடன், சந்தேகமின்றி, விஷ்ணுவின் மீது இன்னும் அதிகமான நம்பிக்கையை வைத்தனர்; ஏனெனில் அவரிடமிருந்து அமைதி, அஞ்சாமை ஆகியவை பிறக்கின்றன. அவரிடமிருந்து தர்மம், ஞானம், வைராக்கியம், எட்டுவித ஐஸ்வர்யங்கள், மற்றும் ஆத்மாவின் மாசுகளை நீக்கும் புகழ்—all arise. தண்டம் வைத்துவிட்டு அமைதியாக, சமத்துவ மனத்துடன், எதுவும் இல்லாதவர்களாக, நற்குணங்களுடன் வாழும் முனிவர்களுக்குத் தாமே பரமபுருஷன் என்று அறிவிக்கப்படுகிறார். அவரது பிரியமான ரூபம் சத்த்வகுணம் கொண்டது; அவருக்குப் பிராமணர்கள் தெய்வமாக உள்ளனர்; அமைதியுடனும், ஆசையில்லாமலும், ஞானத்தோடும் உள்ளவர்கள் அவரை எந்தப் பலனும் நாடாமல் வழிபடுகிறார்கள். அவருடைய மாயையால், ராக்ஷஸர்கள், அசுரர்கள், தேவர்கள் என மூன்று வகை உயிர்களும் உருவாகின்றன; அந்த பரமபதத்தை அடைவதற்கு சத்த்வமே வழி. இவ்வாறு, சரஸ்வத முனிவர்கள், உலகின் சந்தேகங்களை நீக்க, பரமபுருஷனின் பாதங்களை வழிபட்டு, பரமபதத்தை அடைந்தனர். சூதர் கூறுகிறார்: யார் இந்த அமுதம் போன்ற கதையை, முனிவரின் மகனின் பாத வாசனை கலந்த இந்த பரமபுருஷனின் கதையை, இரு காதுகளால் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கிறார்களோ, அவர்கள் உலகில் அலைந்து அலைந்து வரும் களைப்பைத் துறந்து விடுவார்கள். மீண்டும், சுகர் கூறுகிறார்: ஒருமுறை துவாரகையில், ஒரு பிராமணனின் மனைவிக்கு பிறந்த குழந்தை, பூமியில் பிறந்தவுடன் இறந்து போனது. அந்த பிராமணன், தன் இறந்த குழந்தையை எடுத்துக்கொண்டு அரசனின் வாசலுக்கு கொண்டு வந்து, மனம் துன்பத்தால் நொந்து, துயரத்தில் அழுதபடி கூறினான்: “பிராமணர்களை வெறுக்கும், பொய்யான, பேராசையுடனும், இச்சையுடனும் வாழும் அரசனின் பாவத்தால் என் குழந்தை இறந்துவிட்டது. அரசன் வன்முறையில் மகிழ்ந்து, தீயவராகவும், கட்டுப்பாடில்லாத உணர்ச்சிகளுடன் வாழ்ந்தால், மக்கள் ஏழையாகி, எப்போதும் துன்பப்படுவார்கள்,” என்று கூறினான். இவ்வாறு, இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது குழந்தையும் இறந்தபோது, அந்த பிராமணன் அவற்றையும் அரசனின் வாசலில் வைத்து, அதேபோல் அழுதான். இதைக் கேட்ட அர்ஜுனன், ஒருமுறை கேசவனின் முன்னிலையில், அந்த பிராமணனின் ஒன்பதாவது குழந்தையும் இறந்ததை அறிந்து, அவனை நோக்கி, “ஓ பிராமணனே, உங்கள் இல்லத்தில் என்ன குறைவு இருக்கிறது? இங்கு இந்த பிராமணர்கள் யாகம் செய்து, க்ஷத்ரிய நண்பர்களும் இருக்கிறார்கள். பிராமணர்கள் செல்வம், மனைவிகள், பிள்ளைகள் ஆகியவற்றுடன் துயரப்படும்போது, க்ஷத்ரியர்களாக நடிக்கிறவர்கள் உண்மையில் மோசமானவர்கள்; அவ்வாறு வாழ்வது அவமானம்,” என்றார். இவ்வாறு, இந்தக் கதைகள் பகவானின் கருணையும், முனிவர்களின் பக்தியும், தர்மத்தின் உயர்வும், உலகில் தர்மம் நிலைநிறைவதற்கான வழிகளையும் மிக அழகாக எடுத்துரைக்கின்றன.