அங்கே, துறவிகளும், அமைதியானோர் தங்களது தண்டை விட்டு விட்டு, மீண்டும் திரும்பாத அந்த உயர்ந்த பரமபதம் நாடி வந்தவர்களும் அடையக்கூடிய இடத்தில், ஸ்வயம் நாராயணன் திகழ்ந்தார். அப்போது, ஒரு அரக்கனால் பீடிக்கப்பட்டு துன்புறும் ஒருவரை, தூரத்திலிருந்தே கண்டு, தீமைகளை அழிக்கின்ற பகவான், தன் யோகசக்தியால் ஒரு இளங்கால ப்ரஹ்மசாரியின் வடிவம் எடுத்துக் கொண்டு அருகில் வந்தார். அவர் இடையில் பட்டு, மான் தோல், தண்டம் அணிந்து, தீயைப் போல ஜ்வலிக்கும் ஒளியுடன், குசக்ராஸை கையில் வைத்துக் கொண்டு, பணிவுடன், சிறுமையோடு வணங்கி நின்றார். அந்த மகானுடைய வார்த்தைகள் இவ்வாறு ஒலித்தன: "சகுனியின் மகனே! நீ மிகவும் சோர்வாகத் தெரிகிறாய். நீ தொலைவில் இருந்து வந்தாயா? சிறிது ஓய்வெடு. இந்த ஆத்மா எல்லா ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்யும் சக்தி உடையது." "உன் வருகையின் நோக்கம் எங்களுக்கு கேட்கத் தகாத ரகசியமல்லையெனில், அரக்கர்களின் தலைவனே, தயவு செய்து கூறு. பொதுவாக மனிதர்கள் தங்கள் காரியங்களை மற்றவர்களின் உதவியால் சாதிக்க முயல்வார்கள்." பகவான் இவ்வாறு அமுதம் சொட்டும் வார்த்தைகளால் கேட்டபோது, அவனது சோர்வு நீங்கி, நடந்ததை எல்லாம் முறையாக விளக்கியான். அப்போது, பகவான் சொன்னார்: "இவ்வாறு நடந்திருக்குமெனில், தக்ஷனின் சபையால் பிசாசர்களுக்கும், பூதங்களுக்கும் தலைவனாகி, அசுரபாவத்தை அடைந்த ஒருவரின் வார்த்தைகளை நாங்கள் நம்பமாட்டோம்." "உனக்கு உண்மையில் அந்த உலகாசார்யனில் நம்பிக்கை இருந்தால், அரக்கர்களின் தலைவனே, உடனே உன் கையை உன் தலையில் வையுங்கள்; உண்மை நிரூபிக்கப்படட்டும்." "சம்புவின் வார்த்தைகள் ஏதாவது பொய்யாயிருந்தால், அரக்கர்களில் சிறந்தவரே, பொய்யாளர் என்பதால் அவரை விட்டுவிடு; ஏனெனில் பொய் பேசுவோரை மீண்டும் பின்பற்றக் கூடாது." பகவான் இவ்வாறு கூர்மையான வார்த்தைகளால் குழப்பம் ஏற்படுத்த, அந்த அறியாமை கொண்டவன் தன் கையை தன் தலையில் வைத்தான். உடனே அவனது தலையிலிருந்து இரண்டும் பிரிந்து விழ, விலங்காக வெட்டப்பட்ட மாடு போல கீழே விழுந்தான். அந்தக் கணத்தில் ஆகாயத்தில் "ஜெயம்! வணக்கம்! அருமை!" எனும் சப்தங்கள் எழுந்தன. மலர்களும் பொழிந்தன. அந்த துஷ்டன் வ்ருகாஸுரன் வீழ்ந்ததால் தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள், கந்தர்வர்கள் மகிழ்ந்தனர்; சிவபெருமான் துயரிலிருந்து விடுபட்டார். பரமபுருஷன் அந்த விடுதலை பெற்ற மலைநாதனை நோக்கி சொன்னார்: "மகாதேவா, தேவதேவா, இந்த பாவி தன் தீமையால் தானே அழிந்தான்." "பெரியவர்களில் யார் பாவம் செய்து உயிர் வாழ முடியும்? உலகாசார்யனை எதிர்த்தால் என்ன ஆகும் என்று சொல்லவே தேவையில்லை." "இந்த மலைநாதனின் விடுதலையை, யாராவது பகவான் ஹரியின் நேரடி சக்தியால் நிகழ்ந்ததை கூறினால் அல்லது கேட்டால், அவர்கள் மட்டும் அல்ல, அவர்களின் எதிரிகளும் பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவார்கள்." இவ்வாறு நடந்தபோது, சரஸ்வதீ நதிக்கரையில், முனிவர்கள் யாகம் நடத்திக் கொண்டிருந்தனர். அப்போது அவர்களிடையே ஒரு விவாதம் எழுந்தது: "மூவரில் யார் சிறந்தவர்?" என்ற கேள்வி. இதை அறிய விரும்பி, அவர்கள் பிருகு முனிவரைக் கொண்டு, உண்மை என்ன என்பதை ஆராய அனுப்பினர். பிருகு, பிரம்மாவின் புதல்வன், பிரம்மாவின் சபையில் சென்றார். அவர், பரிசோதனைக்காக, எந்த வணக்கமோ புகழோ செய்யாமல் நின்றார். அதனால் பிரம்மா கோபம் கொண்டு, தன் ஒளியால் ஜ்வலித்தார். ஆனாலும், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தும் அந்த பிரம்மா, தன் கோபத்தை தன் ஆதாரமான நீரால் தீயை அணைக்கும் போல அடக்கினார். பின்னர், அவர் கயிலாய மலையில் உள்ள மகேஸ்வரனை நோக்கிச் சென்றார். அப்போது மகேஸ்வரன் மகிழ்ச்சியுடன் எழுந்து, தன் சகோதரனை கட்டிப்பிடிக்க முனைந்தார். ஆனால், பிருகு அதற்கு பதில் தராமல், மரியாதை செய்யாமல் இருந்ததால், சிவபெருமான் கண்கள் சிவந்து, கோபத்துடன் தன் சுழிருட்டியை உயர்த்தினார். அப்போது, பார்வதி தேவியார் அவரது பாதங்களில் வீழ்ந்து, இனிமையான வார்த்தைகளால் அவரை சமாதானப்படுத்தினார். பிறகு, பிருகு வைகுண்டத்திற்குச் சென்றார், அங்கு ஜனார்த்தனன் தங்கியிருந்தார். அங்கே, திருமகள் மார்பில் உறங்கிக் கொண்டிருந்த பகவானை, பிருகு தனது காலால் மார்பில் அடித்தார். உடனே பகவான், தர்மத்தின் ஆதரமாகிய அவர், லட்சுமியுடன் எழுந்து, தன் படுக்கையிலிருந்து இறங்கி, முனிவருக்கு வணங்கி, "வந்து அமருங்கள், ப்ராமணனே! நாங்கள் உங்களை வரவேற்க இயலவில்லை, மன்னிக்க வேண்டும்," என்றார். "உமது திருப்பாத நீரால் உலகமும், உலகத்தைக் காத்து நிற்கும் தேவர்களும் புனிதம் அடையட்டும்; புனிதர்களில் உம்மால் புனிதம் பெறுவோர் நீங்களே." "இன்று, உமது பாதம் என் மார்பைத் தொட்டதால், லட்சுமியின் பரிபூரண அனுகிரகத்தை பெற்றேன்; என் மார்பில் நிற்கும் ஐஸ்வர்யம் பாவத்திலிருந்து விடுபட்டது." இவ்வாறு வைகுண்டத்தில் பகவானோடு இனிமையான வார்த்தைகள் பேசிக் கொண்டிருந்தபோது, பிருகு மிகுந்த திருப்தியுடன், மனம் நிறைந்தவனாக, அமைதியுடன், பக்தியில் ஆழ்ந்து, கண்களில் கண்ணீர் மல்கினார். பின்னர், அவர் மீண்டும் முனிவர்கள் கூடியிருந்த சபைக்கு வந்து, தன் நேரடி அனுபவங்களை எல்லாம் விவரமாகக் கூறினார். இதைக் கேட்ட முனிவர்கள், ஆச்சரியத்துடன், சந்தேகமின்றி, சாந்தியும் அபயமும் அளிக்கும் விஷ்ணுவில் மேலும் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையுடன் நிலை கொண்டனர். ஏனெனில், அவரிலிருந்து தர்மமும், ஞானமும், வைராக்யமும், அஷ்டைஸ்வர்யமும், ஆத்மாவின் மாசை நீக்கும் புகழும் பிறக்கின்றன. தண்டம் விட்டு அமைதியுடன், சமமான மனம் கொண்டு, எதிலும் ஆசை இல்லாமல், குணமுள்ள முனிவர்களுக்குத் தாம் அடையவேண்டிய பரமபதம் அவரே எனச் சொல்கின்றனர். அவரது பிரியமான ரூபம் சத்த்வம்; ப்ராமணர்களைத் தம் அர்ச்சனையாளர்களாகக் கொண்டவர்; ஆசையற்ற, அமைதியான, ஞானிகள் பலன் எதிர்பார்க்காமல் அவரை வழிபடுகின்றனர். அவருடைய மாயையால் ராக்ஷஸர், அசுரர், தேவர் என மூன்று வகை உயிர்கள் உருவாகின்றன; அந்த பரம்பதத்தை அடைவதற்கு சத்த்வமே வழி. இவ்வாறு சரஸ்வதா ப்ராமணர்கள், மக்களுக்கு உள்ள சந்தேகங்களை நீக்க, பரமபுருஷனுடைய பாதங்களை சேவித்து, உயர்ந்த நிலையை அடைந்தனர். இதனை, காதுகளைப் பாத்திரமாகக் கொண்டு, அந்த முனிவரின் மகன் கூறிய பரமபுருஷனைப் பற்றிய அமுதம் போன்ற இந்த கதையை மறுபடியும் கேட்போர், உலக வாழ்க்கையின் சோர்வையும் பயத்தையும் துறந்து விடுவார்கள். ஒரு முறையில், துவாரகையில், ஒரு ப்ராமணனின் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை, பூமியைத் தொட்டவுடன் இறந்தது. அந்த ப்ராமணன், அந்த சிசுவை எடுத்துக் கொண்டு அரசரின் வாசலுக்கு வந்து, துயரில் அழுது, மனம் வருந்தி இவ்வாறு கூறினார்: "ப்ராமணர்களை வெறுக்கும், பொய்யும், ஆசையும், விஷயாசக்தியும் கொண்ட அரசனால் என் குழந்தை இறந்தது." "அரசன் வன்முறையில் மகிழ்ந்தால், துஷ்டனாகவும், இச்சைகளை அடக்க முடியாதவனாகவும் இருந்தால், மக்கள் வறுமையில் சிரமப்பட்டு, எப்போதும் துன்புறுவார்கள்." இவ்வாறு, இரண்டாவது, மூன்றாவது குழந்தையும் இறக்க, அந்த ப்ராமணன் அவற்றையும் அரசரின் வாசலில் விட்டு, துயரத்துடன் அந்த அழுகுரலை மீண்டும் மீண்டும் கூறினார்.