ராவணன் மற்றும் பாணன் ஆகியோர் சிவபெருமானை புகழ்ந்து மகிழ வைத்தபோது, அவர் அவர்களுக்கு ஒப்பற்ற சக்திகளை வழங்கினார். ஆனால், அந்த சக்திகள் பெற்ற பிறகு, அவர்கள் பேராபத்துக்குள் வீழ்ந்தனர். இத்தகைய நிகழ்வுகளை நினைவுகூர்ந்து, ஒரு அரக்கன் சிவபெருமானை அடைய விரைந்து ஓடினான். அவன் தனது உடலைக் கிழித்து, தன் மாமிசத்தை ஹரன் எனும் அக்னிக்கு ஹவியாக அர்ப்பணித்தான். ஏழாவது நாளில், இறைவனின் தரிசனம் கிடைக்கவில்லை என்பதால், அவன் மனம் தளர்ந்து, அந்த புனித ஸ்தலத்தில் தனது கூந்தல் நனைந்து கொண்டே, கூரிய வாளால் தன் தலைவெட்டினான். அந்த நேரத்தில், பேரகருணை உடைய துர்ஜடி சிவபெருமான், நாம் எப்படிச் செய்வோமோ அப்படியே, அக்னியில் இருந்து எழும் ஜ்வாலையைப் போல, அவனைத் தடுத்து தன் கரங்களால் அவனைத் தழுவி, அவன் உருவத்தை மேலும் அழகாகக் குணமாக்கினார். பின்னர் அவர், "போதும் அங்கலா! நீ விரும்பும் வரத்தைத் தேர்ந்தெடு; நான் உனக்குக் கொடுப்பேன். என்னிடம் சரணாக வந்தவர்கள் கொடுக்கும் தண்ணீராலும் நான் திருப்தி அடைகிறேன்; ஆனால் நீ வீணாகவே உன்னை அதிகமாகக் கஷ்டப்படுத்திவிட்டாய்," என்று கூறினார். அந்த பாவி அரக்கன், பிற உயிர்களுக்கு பயங்கரமான வரத்தை வேண்டினான்: "நான் எவரது தலையிலும் என் கையை வைத்தால், அவர்கள் உடனே இறக்கட்டும்," என்று கேட்டான். இதை கேட்ட சிவபெருமான், மனதளவில் விரும்பாமல் இருந்தாலும், சிரித்துக் கொண்டு "ஓம்" என்று அந்த வரத்தை வழங்கினார்; இது விஷத்தைப் பாம்புக்கு அளிப்பதைப் போல். அந்த அரக்கன், அந்த வரம் உண்மையா என்று சோதிக்க, தனது கையை சிவபெருமானின் தலையில் வைக்க முயன்றான். சிவபெருமான் தன் செயலைக் கவலைப்பட்டு, திடீரென அங்கிருந்து விலகினார். அரக்கன் அவரைத் தொடர்ந்து விரைந்தான். சிவபெருமான் அஞ்சி, விண்ணுக்கும் மண்ணுக்கும் எல்லைகளுக்குள், திசைகளின் எல்லையிலும், நீரில் கூட ஒளிந்து ஓடினார். தேவர்கள், இதற்கு ஏதும் தீர்வு தெரியாமல் அமைதியாக இருந்தனர். சிவபெருமான், பின், இருளற்ற பிரபை நிறைந்த வைகுண்டத்திற்குச் சென்றார். அங்கு நாராயணன் தானாகவே இருக்கிறார்; அவர் துறவிகளும், அமைதியுடன் தம் தண்டை விட்டு வைத்தவர்களும் அடையும் உயர்ந்த இலக்கு; அங்குச் சென்றவர்கள் மீண்டும் பிறப்பதில்லை. சிவபெருமானின் துயரத்தைப் பார்த்து, அப்பெருமான், துன்பங்களை நீக்கும் நாராயணன், தன் யோகசக்தியால் ஒரு இளமையான பிரம்மச்சாரி வடிவம் எடுத்துக் கொண்டு, தூரத்திலிருந்து நெருங்கினார். அவர் கையிலே குசகிராச், இடுப்பில் விட்டு, மான்தோல், தண்டம் ஆகியவற்றுடன், தீ போல ஒளிர்ந்து, பணிவுடன் வணங்கி, மரியாதையுடன் பேசினார். "சகுனியின் மகனே! நீ மிகவும் களைப்பாகத் தெரிகிறாய்; நீ தொலைவில் இருந்து வந்தாயா? சிறிது ஓய்வு எடு; இந்த ஆத்மா எல்லா ஆசைகளையும் பூர்த்தி செய்யும் சக்தி கொண்டது," என்று கூறினார். "உன் நோக்கம் எங்களுக்குத் தெரியக்கூடாத ரகசியமல்லையெனில், தயவு செய்து கூறு; பொதுவாக மனிதர்கள் தம் காரியங்களை மற்றவர்களின் மூலம் சாதிக்க விரும்புகிறார்கள்," என்று கேட்டார். அப்பொழுது, அந்த அரக்கன், இறைவனின் அமுதம் போன்ற வார்த்தைகளை கேட்டதும், அவனது களைப்பு நீங்கி, நடந்ததை எல்லாம் சொல்லி விளக்கினான். பெருமான் கூறினார்: "இவ்வாறு என்றால், தக்ஷனின் சாபத்தால் பேய், பிரேதங்களுக்கு தலைவராகிய ஒருவரின் வார்த்தைகளை நாங்கள் நம்ப முடியாது." "உனக்கு உண்மையில் அவர்மீது நம்பிக்கை இருக்குமானால், தானவர்களின் தலைவனே, நீ விரைவாக உன் கையை உன் தலையில் வையுங்கள்; அப்போதுதான் உண்மை தெரிய வரும்." "சம்புவின் வார்த்தைகளில் ஏதும் பொய்யாக இருந்தால், ஓ சிறந்த தானவனே, அவரை விட்டுவிடு; ஏனெனில் பொய் பேசுபவரை மீண்டும் ஒருபோதும் பின்பற்றக் கூடாது." அவ்வாறு பெருமான் கூர்மையான, கூட்டு வார்த்தைகளால் அவனது மனதை குழப்பினார்; தன்னை மறந்து, அந்த முட்டாளான அரக்கன் தன் கையைத் தன் தலையில் வைத்தான். உடனே அவனது தலையிரண்டு பிளந்து, அவன் மாடு விழும் போல் கீழே விழுந்தான். அந்தக் கணத்தில் விண்ணுலகில் "ஜெயம்! நமஸ்காரம்! அருமை!" என்ற ஆரவாரம் எழுந்தது. பூக்கள் மழையாக பொழிந்தன; அந்த பாவி வ்ருகாசுரன் அழிக்கப்பட்டான்; தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள், கந்தர்வர்கள்—all மகிழ்ந்தனர்; சிவபெருமான் துன்பத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றார். அப்பொழுது பரமபுருஷன், விடுதலையான சிவபெருமானை நோக்கி, "பெருமை வாய்ந்த இறைவா, இந்தப் பாவி தன் தீமையினால் தானே அழிந்தான்," என்று கூறினார். "பெருமை வாய்ந்தவர்களுள் யார் பாவம் செய்து உயிர்வாழ முடியும்? உலகாசிரியருக்கு எதிராகப் பாவம் செய்தால், அதற்கும் மேலாக எதைக் கூறுவது?" "இந்தக் கதை, சிகரிமலை ஆண்டவனின் விடுதலை, பரமாத்மா ஹரியின் அருளால் நிகழ்ந்ததைக் கேட்டோ அல்லது சொல்லியோ, பிறவிப் பிணியிலிருந்து அவர் மற்றும் அவரது எதிரிகள் கூட விடுபடுவார்கள்." --- சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, சரஸ்வதி நதிக்கரையில், ஒரு பெரிய யாகம் நடந்து கொண்டிருந்தது. அங்கு இருந்த முனிவர்கள், "மூவரில் யார் சிறந்தவர்?" என்று விவாதித்தனர். இதைத் தீர்மானிக்க விரும்பி, அவர்கள் பிருகு முனிவரைக் கூப்பிட்டு, உண்மை யார் என்பதை அறிய அனுப்பினர். அவர் முதலில் பிரம்மாவின் சபையிற்குச் சென்றார். அங்கு அவர், பிரம்மாவை வணங்கவோ புகழவோ செய்யவில்லை; அவரது இயல்பைத் தெரிந்துகொள்ளும் பொருட்டு. பிரம்மா கோபத்துடன், தன் ஒளியில் ஜ்வலித்தார். ஆனால், தன்னைத்தானே கட்டுப்படுத்தும் பிரம்மா, தன் கோபத்தைத் தண்ணீரால் அணைக்கும் போல் அடக்கினார். பின்னர் பிருகு, கைலாய மலையில் உள்ள மகேஸ்வரனை நாடி சென்றார். சிவபெருமான் மகிழ்ச்சியுடன் எழுந்து, தன் சகோதரனைத் தழுவினார். ஆனால், பிருகு அவருக்கு மரியாதை செய்யவில்லை என்று நினைத்து, சிவபெருமான் அவரைத் தழுவ விரும்பவில்லை. கோபத்தில் கண்கள் சிவந்த அவர், தன் சுழிகை ஆயுதத்தை எடுத்து அவனை அழிக்க முயன்றார். அப்போது பார்வதி தேவியார், சிவபெருமானின் பாதத்தில் விழுந்து, இனிய வார்த்தைகளால் அவரை அமைதிப்படுத்தினார். பின்னர் பிருகு வைகுண்டத்திற்கு, ஜனார்த்தனன் இருக்கும் இடத்திற்கு சென்றார். அங்கு, பெருமான், ஸ்ரீ மகாலட்சுமி மார்பில் அமர்ந்திருந்தபோது, பிருகு முனிவர் அவரது மார்பில் காலால் அடித்தார். உடனே பெருமான், லட்சுமியுடன் எழுந்து, தன் ஆசனத்திலிருந்து இறங்கி, முனிவருக்கு வணங்கி, "பிராமணரே, வருக; சிறிது நேரம் அமருங்கள்; உங்களை வரவேற்கத் தெரியாமல் தவறினோம், மன்னிக்கவும்," என்றார். "உங்கள் திருவடிகள் தண்ணீரால், என்னையும், உலகத்தையும், எனது பக்தர்களையும் புனிதமாக்குங்கள்; புனிதர்களில் புனிதரானீர்!" "இன்று, உங்கள் திருவடிகள் தொடுவதால், பாவம் நீங்கி, லட்சுமியின் அருள் முழுமையாக எனக்கு கிடைத்துள்ளது; இனி செல்வம் என்றும் என் மார்பில் தங்கும்." இவ்வாறு வைகுண்டத்தில் பெருமான் இனிய வார்த்தைகள் பேசும் போதே, பிருகு முனிவர் மனம் நிறைவடைந்து, அமைதியுடன், பரவசத்தில், கண்ணீர் மல்கினார். பின் அவர், முனிவர்களின் சபைக்கு திரும்பி, தன் அனுபவங்களை எல்லாம் விவரித்தார். இதை கேட்ட முனிவர்கள், ஆச்சரியத்துடன், சந்தேகமின்றி, விஷ்ணுவில் இன்னும் அதிகமான நம்பிக்கையுடன் நிலைத்தனர்; ஏனெனில், அவரிடமிருந்து அமைதி, அஞ்சாமை, தர்மம், ஞானம், வைராக்கியம், எட்டு வகை ஐஸ்வர்யம், மற்றும் ஆத்மாவின் களங்கத்தை நீக்கும் புகழ்—all தோன்றுகின்றன.