கங்கை முதலிய புனித நதிகள், எனக்கு சேவை செய்யும் எண்ணத்தோடு, என்னை நினைத்து இங்கு வந்துள்ளன. தேவர்கள் கூட எனக்கு சேவை செய்திருக்க, எனக்குப் பொருளான நன்மை ஒன்றும் கிடைக்கவில்லை. இப்போது, தவத்தில் செல்வாக்கு பெற்ற முனிவரே, என் கதையை கவனமாகக் கேளுங்கள்; இது அனைவருக்கும் தெரிந்ததே ஆனாலும், அதை கேட்பதால் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சி உண்டாகும். நான் திராவிட தேசத்தில் பிறந்து, கர்நாடகத்தில் வளர்ந்தேன். பிறகு, மகாராஷ்டிரம் மற்றும் குஜர தேசங்களில் சில இடங்களில் வயதாகினேன். அங்கே, கலியின் பயங்கர தாக்கத்தால், நாத்திகர்களால் தாக்கப்பட்டு, பலவீனமடைந்தேன்; நீண்ட நாட்கள் என் மகன்களோடு பலவீனமாகவே இருந்தேன். பின்னர், நான் திரும்ப வ்ரிந்தாவனத்தை அடைந்தபோது, இளமை மற்றும் அழகுடன், சிறந்த உருவத்தில் ஒரு இளம் பெண்ணாக மாறினேன். இங்கே என் இரண்டு மகன்கள், மிகவும் சோர்வடைந்து கிடக்கின்றனர்; இந்த இடத்தை விட்டு, நான் வேறு தேசத்திற்கு செல்லப் போகிறேன். அவர்கள் முதிர்ந்துவிட்டார்கள்; இதைப் பார்த்து எனக்கு மிகுந்த துயரமாக இருக்கிறது. நான் இளமையாக இருக்க, என் மகன்கள் ஏன் முதிர்ந்துவிட்டார்கள்? எப்போதும் நாங்கள் மூவரும் ஒன்றாக இருந்தும், இந்த மாற்றம் எப்படி வந்தது? இயற்கையில் தாயார் முதிர்ந்து, மகன்கள் இளமையாக இருக்க வேண்டும். எனவே, என் மனம் ஆச்சரியத்தோடும் துயரத்தோடும் நிரம்பி, காரணம் என்னவென்று நீ கூற வேண்டும், யோகத்தின் செல்வமே, ஞானியினே! அப்போது நாரதர் கூறினார்: பாவமில்லாதவளே, ஞானத்தின் மூலம் எல்லாவற்றையும் உள்ளத்தில் காண்கிறேன்; நீ கவலைப்பட வேண்டாம், ஹரி உனக்கு நன்மை அளிப்பார். சுடர் போன்ற அந்த வாக்கை உடனே உணர்ந்த அந்த மகா முனிவர் பேச ஆரம்பித்தார். நாரதர் கூறினார்: பிள்ளையே, கவனமாகக் கேள்; இந்த யோகம் மற்றும் கொடூரமான கலியுகம் காரணமாக நல்லொழுக்கம், யோக மார்க்கம், தவம் ஆகியவை மறைந்துவிட்டன. மக்கள் அகாசுரனைப் போல, பொய்யும் தீய செயல்களும் செய்து வருகின்றனர்; இங்கே நல்லவர்கள் துன்பப்படுகின்றனர், தீயவர்கள் மகிழ்கின்றனர்; ஆனால் துணிவுடன் நிலைத்திருக்கும் ஞானி தான் உண்மையில் நிலையானவரும், பண்டிதனும் ஆவார். இந்த அசுத்தர்களை நோக்கி, பூமி ஒரு பாரம் சுமக்கும் நிலை அடைந்துவிட்டது; ஆண்டுக்கு ஆண்டு, சிறிது சிறிதாக, நன்மை எங்கும் காணப்படவில்லை. இப்போது, உன்னை மகன்களோடு யாரும் கூட பார்க்கவில்லை; பற்றால் குருடர்களால் புறக்கணிக்கப்பட்டு, முதுமையில் வீழ்ந்திருக்கிறாய். வ்ரிந்தாவனத்துடன் சேர்ந்தபோது, நீ மீண்டும் இளமையும் புதுமையும் பெற்றாய்; பக்தி கூட ஆடும் அந்த வ்ரிந்தாவனம் புகழ்பெற்றது. இங்கே, பெறுபவர்களே இல்லாததால், இந்த இருவரை முதுமை கூட விட்டு விடவில்லை; சிறிது திருப்தியுடன், அவர்கள் தங்களை ஓய்வாக இருக்கிறார்கள் என்று நினைக்கின்றனர். அப்போது பக்தி கேட்டாள்: கலியை பரீட்சித் மகாராஜா எப்படிப் பிரதிஷ்டை செய்தார்? கலியின் ஆரம்பத்தில், அனைத்து தர்மத்தின் சாரமும் எங்கே சென்றது? அருளாளனான ஹரியால் கூட, துர்மார்க்கம் எப்படி அனுமதிக்கப்படுகிறது? என் சந்தேகத்தை நீ வார்த்தைகளால் நீக்கு; நான் மகிழ்வேன். நாரதர் கூறினார்: நீ கேட்டதனால், பிள்ளையே, அன்போடு கேள்; எல்லாவற்றையும் சொல்கிறேன், அதனால் உன் குழப்பம் நீங்கும். முகுந்தன், ஆண்டவர், பூமியை விட்டு தனது தம் உலகிற்கு சென்ற நாளிலிருந்து, கலி வந்தான், எல்லா தர்ம மார்க்கங்களையும் தடுக்க. ராஜா திசை வென்றபோது, கலியைப் பார்த்து, அவன் துன்பத்தால் சஞ்சலமாக, அரசனிடம் சரணடைந்தான்; நான் அவனை கொல்லவில்லை, தேன்கூட்டில் தேன் எடுக்கும் மனிதன் தேனீயை விடும் போல். தவம், யோகம், தியானம் ஆகியவற்றால் கிடைக்காத பலன், கலியில் கேசவனைப் புகழ்வதால் முழுமையாக கிடைக்கிறது. கலியை ஒரே மாதிரியாக, சாரமற்றதாக, பொருளற்றதாகக் கண்டு, விஷ்ணுராதன் அவனை கலியில் பிறந்தவர்களின் மகிழ்ச்சிக்காக நிறுவினார். தீய செயல்களால், சாரம் எங்கும் விலகிவிட்டது; பொருட்கள் பூமியில் விதையற்ற தோட்டாகவே உள்ளன. ப்ராமணர்கள், பாகவதத்தை வீடு வீடாகவும், எல்லா மக்களுக்கும் போதித்தார்கள்; ஆனால், பணத்திற்காக ஆசைப்பட்டதால், கதைகளின் சாரம் போய்விட்டது. மிகக் கொடூரமான, அதிகமான செயல்கள் செய்யும் நாத்திகர்கள், நரக வாசிகள் கூட, புனித ஸ்தலங்களில் இருப்பினும், அந்த ஸ்தலங்களின் சாரம் போய்விட்டது. அதிக ஆசை, கோபம், பேராசை, தாகம் கொண்டவர்களும் தவத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள்; ஆனாலும், தவத்தின் உண்மை சாரம் இவ்வாறு அழிந்துவிட்டது. மனம் தோற்றதால், ஆசை, பொய், நாத்திகம், வெறும் சாஸ்திரம் படிப்பதால், தியான-யோக பலன் போய்விடுகிறது. பண்டிதர்கள் தங்கள் மனைவியுடன் எருமை போல மகிழ்கிறார்கள்; பிள்ளைகளைப் பெறுவதில் நிபுணர் ஆனால், முக்தியை அடைவதில் திறமையற்றவர்கள். சுத்தமான வைஷ்ணவம் எங்கும் இல்லை, ஸம்பிரதாய தலைவர்களிடமும் இல்லை; அந்த உண்மை சாரம் எங்கும் அழிந்துவிட்டது. ஆனால், இது யுகத்தின் இயல்பு; யாரை குற்றம் கூற முடியும்? ஆகவே, தாமரைக் கண்கள் கொண்ட பகவான் அருகில் நின்று, சகிப்புடன் இருக்கிறார். இதைக் கேட்ட அனைவரும் ஆச்சரியத்தில் மூழ்கினார்கள். அப்போது பக்தி மீண்டும் பேசினாள்: "ஓ ஷௌணகா! இதையும் கேள்," என்றாள். பக்தி கூறினாள்: தேவர்களில் முனிவரே, உன்னால் நான் மிகவும் பாக்கியவதி; நீ இங்கு வந்ததே எனக்கு நற்பேறு. இந்த உலகில் நல்லவர்களைப் பார்வையிடுவது எல்லா சித்திகளையும் தரும். மாயையின் ஆதாரமான அவரது உடலுக்கு ஜெயம், ஜெயம்! அவர் ஒரு வார்த்தையால் எல்லா வாக்கையும் உருவாக்குகிறார்; அவருடைய அருளால் த்ருவன் சாஸ்வத நிலையை அடைந்தான். பிரம்மாவின் மகனான நாரதருக்கு, எல்லா மங்களங்களின் பாத்திரத்திற்கு நான் வணங்குகிறேன். இப்போது ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின் இரண்டாம் அதிகாரம் ஆரம்பிக்கிறது. நாரதர், பக்தியின் துயரத்தை நீக்க முயல்கிறார். நாரதர் கூறினார்: பிள்ளையே, ஏன் வீணாகக் கவலைப்பட்டு துயரப்படுகிறாய்? ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் தாமரை பாதங்களை நினை; உன் துயரம் அகலும். அவரே கௌரவர்களின் கலவரத்திலிருந்து திரௌபதியை காப்பாற்றினார்; கோபியரையும் பாதுகாத்தார்; அந்த கிருஷ்ணர் இப்போது எங்கே? ஆனால் நீயே பக்தி, அவருக்கு உயிரைவிடவும் மேலானவள். நீ அழைக்கும் போதே, பகவான் கீழ்த்தரமானவர்களின் வீடுகளுக்கும் வருகிறார். முதலாம் மூன்று யுகங்களில், சத்தியம், ஞானம், விராகியம் ஆகியவை முக்திக்கு வழி; ஆனால் கலியில், பக்தி மட்டும் பரமபிரம்மத்துடன் ஒன்றாகச் செய்வதாகும். இதைத் தீர்மானித்த அந்த சச்சிதானந்த பரமாத்மா, உன்னை, தானே போன்ற, பரம ஆனந்த உருவமாக, கிருஷ்ணருக்கு மிகவும் பிரியமானவளாக உருவாக்கினார்.